禅的智慧--禅文化网111

佛说，死亡只是此期生命形式的消失，我们离开这个世界，却离不开轮回不息的六道，离不开炙燃火宅般的三界。

在出离生死之前，生命的洪流仍将延续，心所做的种种业力，仍将永远跟随并影响我们，在无穷的未来。

笔动心想，随时随处，都是心境的反映，一种心境写一种文章。

笔动心想，对禅的感觉自然就在纸上浮现。

我似乎能明白为什么随缘给份确是很恰当的一种方式，

一段文字，几个用词，无处不透出境界所在。

然而真正到一定的境界，用什么样的言词却都是境界的反映了。

动笔之前读了一本关于禅的书，觉得字里行间有一种流动的感觉，

是什么从心头流过，带着微微的湿润，却又不着痕迹？

悟道是否是豁然开朗的大彻大悟？

我想是的。

但没有拍案而起，也没有行色喜乐，是一种空灵的悟，无的悟，但却是悟了。

生死轮回，流转不息。

我想让自己用一种更客观的态度，用佛教的心和方法，却不执著于信奉佛教的观点来看佛教的生死观。

这样的解释是一种智慧。

生而为人，对于为人的我们，是一场一次性的博弈游戏，

这样的游戏中人们总是带着不计后果的心，在这样的世上肆意，

肆意得痛快，却又肆意得痛苦，或许不该用这样激烈的言词，

但我觉得十分恰当，

这种不能刻意捕捉的感觉对我们的影响要比真正形于色的感觉大得多，

潜移默化之中就改变着我们的行为。我们总归是害怕，

总归是心被世界带到这里那里，不得宁静。然而佛告诉我们，

人生不是一只一次性的纸杯，用完就丢，可以任意的使用。

佛说，这只纸杯我们要一直用下去，纵使杯子空了，

并不代表我们要将它扔掉，只是会换上一种不同的饮料而已。

佛把这一次的博弈变成了无穷次的博弈。

一次性的博弈常常会有我们所称得囚徒困境的不够满意地结果，

而无穷次博弈中，人们却在种种的约束下达到一种最合意的结果。

通过生命轮回，因果报应的生死观，佛给我们的心或者说道德观上加上了一个最宽广的界限。这样界限宽广，是因为某种程度上，这种约束是我们自己施加的，不仅仅是生死轮回对于现实道德的教化作用。佛教种种其他的方面都是对心的塑造，是一种规范的无形约束，这种约束对于在人世中沉浮不知上下地我们来说，就像是给一匹不知所从的野马套上了缰绳，这样的缰绳对这样的野马，是蓝天下无垠的充满自由与危险的草原抑或是安定的方向感和亲昵的对主人的依赖感更有魅力？我不知道，我说不清，但是我知道，人不是野马。人的祖先住在固定的树林里，但人的天性却是放弃了以天为盖地为庐的生活，为自己搭建了房屋，住进去。人希望为自己的心也找一所房子，能够遮风挡雨，能够安宁的生活。佛教在某种意义上就是这样一种所在。佛教是为人心所展开的一个世界。也是人心为自己的心所展开的一个世界。

心是什么？心是最虚无，却又最实在的东西，我们真正能够感知的只有我们自己的心而已。能够感知它，并不等于能够控制它，甚至有时候我们不能正确的感知它；不能控制它，却不等于不可控制它，它时时刻刻都在被外界所迷惑着。佛教用它特殊的方式，让人们尝试着将心与外界分开，使得人们能够控制自己的内心，这就是佛教的“空”，空让我们否定错误的认识和执著，因为这正是我们的烦恼之源，世上存在的一切都是缘起、无自性空，一切都是因缘的假象，生活中的一切都不能伤害我们。可是为什么佛最后的答案是“空”，而不是我们现实中所能得到的所谓的快乐？不管那是不是真正的快乐，至少它能够让我们感到暂时的愉悦。为什么不能让这样的快乐一直保持下去？为什么它就是无常的？因为外在的世界是无常的，而那样的快乐却来自于这个无常的世界而非我们自身。这样的世界，这样的起落，注定了心要在世间上下颠簸。

一种教派给出的是对于人生观世界观的标准答案，是一种评判标准，让我们在这无所适从的看似熙攘实则孤独的世间找到一条地平线，一条能够分清天地上下日月星辰山川草木浮云飞鸟以及我们自身在世间以怎样一种状态存在的地平线。有了这条线，我们仿佛就真的站在地上，头顶天空日月，感知到了山川草木。只是，地平线真的存在么？它不在，只是我们自己的假想，只是我们出于自身的需要而自己加于自己的一种标准。佛教的标准是一种没有标准的标准，而这样的标准却是世上唯一存在的标准。但是佛陀又说：一切有为法，如梦幻泡影。凡所诸相皆是虚妄，见诸相非相，即见如来。我们看到的世界是虚幻，但是我们的心在这种虚幻中找到了真实。

佛教不承认世界有主宰神的存在，世界的成坏，人间的祸福皆取决于因缘，<<阿含经>>中有个著名的偈颂：“有因有缘集世间，有因有缘世间集，有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”未尝有一法，不从因缘生。因缘即条件，由因缘和合而产生的世间万物，是缘聚而生，由因缘导致的事物的衰微，是缘散而灭。贯穿因缘因果的核心便是业力，佛教说众生平等，是因为业力的不同才导致人生的差别。然而我们已造的业却是我们今生所不能改变的，只能改善，只能寄托于未来。可是未来在哪里，未来是什么，我们不能真正抓住。

生命过程里一切都是变化不定的，命运由每个人自己把握，由每个人的行为乃至起心动念所决定。我们的过去决定了我们的现在，而我们的现在又将决定我们的将来。这就是人生的无穷博弈。在一次性博弈中人们难免会有短期的行为，人们纵情享乐，声色犬马，不需要道德和良心的约束，但信仰却像是加在法律之外人心之上的紧箍咒，信仰是自身约束自身的东西。生命的无尽轮回，使人们行事时考虑到下一期的作用而受到约束，却同时也给我们了一个坚定乐观积极的期待：未来是掌握在我们自己手中的。我们人人皆有佛性，人人都是主宰自己命运的神。

一个民族如果没有信仰，确实会陷入一种混乱的迷惘，但是整个民族陷入一种过度的狂热，却又太绝望了。佛教不是一种让人狂热的信仰，更多时候他对道德的要求是一种平静和顺从，我们从五千年走到现代，是否在信仰上矫枉过正了一次，然后又在无意识的情况下进行着第二次？只是方向和形式不同罢了。完全的无信仰也是一种极端。我们仍旧在被环境和物质世界左右，唯一所能平和的，能够利用的，只有佛教的心。

净土法门，以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生。美其名曰“禅净双修”。究其实，则完全是无禅无净土。何以言之？不到大彻大悟，不名“有禅”。今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位？由注重于参，逐将西方依正庄严，通通会归自心，则毫无信愿求生之念，虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反。
或又高张其辞曰“念实相佛”。实相，虽为诸法之本。凡夫业障深重，何能做到？弄到归宗，禅也靠不住。仗自力，即使到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死。未悟到大彻者，更不须论。仗佛力，须具真信、切愿、念佛求生西方，方可。以一向以西方净土、无量寿、无量光，一一通会归自心，而自心只是徒执其名，未证其实。西方之佛，无感不能有应；自心之佛，在因无有威德。世之好高鹜胜者，每每皆成弄巧成拙、求升反墬。而知识欲人以圆融见称，亦绝不肯作如是说。致使如来以大慈悲心欲令一切众生，现生即了生死，而依旧不能了。此生即不能了，将来或可能了，而尘沙劫又尘沙劫，仍在轮回六道中者，当居多数也。如真能识得此种利害，再息心看净土各经书，方知此念佛求生西方一法，其大无外。十方三世一切诸佛上成佛道，下化众生，无不资此以成始成终也。

●念佛达到一心的简单妙法（印光大师）

欲求心不贪外事，专念佛。不能专，要他专。不能念，要他念。不能一心，要他一心等，亦无奇特奥妙法则，但将一个死字，贴到额颅上，挂到眉毛上。心常念曰： “我某人从无始来，直至今生，所作恶业，无量无边。假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。宿生何幸，今幸得人身，又幸闻佛法。若不一心念佛求生西方，一气不来，定向地狱镬汤炉炭、剑树刀山里受苦，不知经几多大劫。纵出地狱，复堕饿鬼，腹大如海，咽细如针，长劫饥渴，喉中火然，不闻浆水之名，难得暂时之饱。从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人庖厨。纵得为人，愚痴无知，以造业为德能，以修善为桎梏，不数十年，又复堕落。经尘点劫，轮回六道。虽欲出离，末由也已。”能如是念，如上所求，当下成办。所以张善和、张钟馗，临终地狱相现，念佛数声，即亲见佛来接引往生。如是利益，一代时教，百千万亿法门之所无者。吾常曰：九界众生离此法，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群萌者，此之谓也。

净土法门与通宗通教

净土法门，为佛法中最平常、最高深之法门。若非宿具慧根，实难深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知识，亦每每以宗教之论判之。致于此令博地凡夫，未断烦惑，即于现生了生脱死、超凡入圣之不可思议法，不但不肯自修，而且不肯教人修。以不知此法乃佛法中之特别法门。彼以宗教之义为准，故致有此过咎也。使彼最初即知此义，则其利大矣。
聪明人，多以明理悟心为志事，而不知念佛乃明理悟心之捷径。念念若能相应，自可明理悟心。即使未做到，而仗佛慈力，往生西方，较彼明理悟心，唯断烦惑，仍复轮回生死，了无出期者，已天地不足以喻其否泰。

须知佛法，法门无量，欲依之修持了生脱死，必须到业尽情空地位方可。否则，梦也梦不著。唯净土法门，若具真信切愿，加以志诚恳切念佛，则便可仗佛慈力，带业往生。一得往生，则已了生脱死，超凡入圣矣。倘不依此法，另修别种法门，则断难现生了脱。现生得遇此法，而不注意，将来岂能又遇此法，而即注意修持乎？
是以宜及早注意于此法也。净土法门，一切世间事务，均无所碍。但须各尽其分，如父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠而已。
近来人每每好高务胜，稍聪明，便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之广大。而不知禅，纵到大彻大悟地位，若烦惑未净，则依旧生死不了。相宗，不破尽我法二执，则纵明白种种名相，如说食数宝，究有何益。密宗，虽云现身可以成佛，然能成者，决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，则著魔发狂者，十有八九也。是以必须专志于念佛一门，为千稳万当之无上第一法则也。（复姚维一居士书）

大矣哉，净土法门之为教也。是心作佛，是心是佛，直指人心者，当逊其奇特。十念一念，即登不退，历劫修证者，当仰其高风。普被上中下根，统摄律教禅宗。如时雨之润物，若大海之纳川。偏圆顿渐一切法，无不从此法界流。大小权实一切行，无不还归此法界。不断惑业，得预补处。既此一生，证大菩提。九界众生离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群生。是以华严海众，尽遵十大愿王。法华一称，悉证诸法实相。如斯大力用，请佛共宣扬。若此极发挥，诸祖皆如是。诚可谓一代时教之极谭，一乘无上之大教也。不植德本，历劫难逢。幸得闻熏，勉力修习。（净土问答并序）

宗教不宜混滥

阐直指人心之法，令人亲见本来面目，后世名之曰“宗”。是以宗之悟解为目，教之修持为足。非目则无由见道，非足则不能到家。宗家之教，即机锋转语，扬拳竖拂，或语或默，种种作用，皆悉就彼来机，指归向上。真谛则一法不立，所谓实际理地，不受一尘也。俗谛则无法不备，所谓佛事门中，不舍一法也。教则真俗并阐，而多就俗说。宗则即俗说真，而扫除俗相。须知真俗同体，并非二物。

禅家参究

法身菩萨，未成佛前，皆须仗佛威力，何况业力凡夫！侈谈自力，不仗佛力，其语虽高超，其行实卑劣。佛力、自力之大小，何止天渊之别。是故念佛人不可涉于禅家参究一路。以参究者均不注重于信愿求生。

参禅与念佛

如来一代所说法门，无量无边。求其最直捷者，莫过于参禅。傥系上根，一闻千悟，得大总持。然此尚是悟，不是证。能真大彻大悟，明心见性者，末世实不多见。其他多多皆是错认消息，其所云悟，多是错误，少有真悟。即是真悟，去了生死尚大远在。以虽得开悟，而历劫以来之烦恼习气，须以种种方便对治，令其净尽无余，则可了生脱死，超凡入圣。傥烦恼已断若干，犹有丝亳未尽，则生死依旧莫出。若自当做“识得自心就是道，此外便无所修持”，则其误非小。以识得，而无烦恼可得，则可谓得道。此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得而烦恼未断，何能了生脱死耶。此人虽比不识得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，则可怕之至。此谓真开悟者。其以误为悟者，更不须说矣。
良以参禅一法，乃仗自力法门。与念佛法门之利益，系啻天渊悬殊。念佛法门，乃如来一代法门中之特别法门，三根普被，利钝全收。上上根如文殊、普贤之大菩萨，不能超出其外；下下根如五逆、十恶之大罪人，亦可预入其中。但具真信切愿，皆可仗佛慈力，带业往生。若或已得三昧，及己断烦恼者，则一得往生，即入大菩萨位。一切法门，皆从此法门流出；一切法门，悉皆还归此法门。（谓往生西方，以期圆满佛果也。净土法门）似浅而深不可测，似小而大无不包。十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不资此以为成始成终之道。


心经枢纽

详夫心佛众生，三无差别。此无差别之心，虚灵洞彻，澄湛常恒，即寂即照，非有非空，绝凡圣之名称，无生灭之幻象。离心缘相，故情识莫能测度，超文字关，故语言未可形容。然如来智慧广大，于法自在。善以语言，显示离言之道，而且广略适宜，各臻圆妙。是以大般若广约佛法众生法，以明心法，有六百卷之多。此经略约心法，以明佛法众生法。文仅二百六十字，而十法界因果事理，无不毕具。以约摄博，了无遗义。若约而言之，则照见五蕴皆空，度一切苦厄二句，复为全经枢钮。再约言之，只一照字，便可法法圆彰，法法圆泯，彰泯俱寂，一真彻露。

吾人一念心性，不生不灭，非色非空。竖无初后之迹，横绝边表之形。不变随缘，历九界而不减。随缘不变，证佛道而不增。光明洞彻，受用自在。直下与十方三世一切诸佛，无二无别。但由迷真逐妄，背觉合尘，致使生佛悬殊，苦乐迥异。

念佛三昧摸象

岁在丙午，予掩关于慈溪之宝庆寺。谢绝世缘，修习净业。值寺主延谛闲法师，讲弥陀疏钞于关傍。予逐效匡衡凿壁故事，于关壁开一小窦。不离当处，常参讲筵。从兹念佛，愈觉亲切。佛号一举，妄念全消。透体清凉，中怀悦豫。直同甘露灌顶，醒醐沃心。其为乐也，莫能喻焉。
一日，有客诣关而问曰，念佛一法，吾已修持二十余年。于生信发愿修行，非不真切。而业深障重，终未能到一心不乱境界。窥吾根性，祗合带业往生。虽念佛三昧，非此生所敢翼。其能得之法，与所得之相，师其为我言之。予曰，三昧境相，唯证方了。如人饮水，冷暖自知。我既未证，焉能宣说。客固请不己。
予曰，若论其法，必须当念佛时，即念返观，专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体。返念自念，返观自观。即念即观，既观即念。务使全念即观，念外无观。全观即念，观外无念。观念虽同水乳，尚未鞫到根源。须向者一念南无阿弥陀佛上，重重体究，切切提撕。越究越切，愈提愈亲。及至力极功纯，豁然和念脱落，证入无念无不念境界。所谓灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛者。此之谓也。
工夫至此，念佛法得。感应道交，正好著力。其相如云散长空，青天彻露。亲见本来，本无所见。无见是真见，有见即随尘。到此则山色溪声，咸是第一义谛。鸦鸣鹊噪，无非最上真乘。活泼泼应诸法，而不住一法。光皎皎照诸境，而了无一物。语其用，如旭日之东升，圆明朗照。语其体，犹皓月之西落，清净寂灭。即照即寂，即寂即照。双存双泯，绝待圆融。譬若雪覆千山，海吞万派。唯是一色，了无异味。无挂无碍。自在自如。论其利益，现在则未离娑婆，常预海会。临终则一登上品，顿证佛乘。唯有家里人，方知家里事。语于门外汉，遭谤定无疑。又问，人于日用，普应诸缘。何能触目菩提，头头是道乎。答，心生则种种法生，心灭则种种法灭。万境不出一心，一心融通万境。若了心体本空，何妨该罗万象。须知万象如幻，生灭唯是一心。诸缘无缚，本自解脱。六尘不恶，还同正觉。心境一如，有何挂碍。不见华严事事无碍法界。所谓一一尘中一切刹，一一心中一切心。一一心尘覆互周，重重无尽无障碍。以故器界毛尘，云台宝网。咸宣性海，悉演真乘。竖穷三际，横遍十方。觅一毛头许不是道者，亦不可得。则法法头头，无非大寂灭场。心心念念，悉契萨婆若海。唯心妙境，唯境妙心，离四句，绝百非，绝待圆融，何可得而思议也哉。上来所说，如盲摸象。虽未离象，恐非全象。笔以记之，以质诸亲见之者。

末法众生如何了生死

如来一代所说一切大小乘法，皆随众生根性而说。或契理而不能遍契群机，或契机而不能彻契至理。净土法门，其大无外，如天普盖，似地均擎。无一法不从此法建立，无一人不受此法薰陶。倘如来不说此法，则末法众生无一能于现生了生死者。

当今之世，纵是己成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分、及注重净土法门外，别有所提倡也。使达摩大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。

须知佛法，法门无量。若欲以通身业力之凡夫，现生即得了生脱死，离此信愿念佛求生西方一法，佛也说不出第二个法门了。其余一切法门，皆须修到业尽情空，方有了生死分。倘有丝毫未尽，则生死依旧不了。若论业尽情空，现今恐举世亦难得其一二。若以信愿念佛求生，则万不漏一。

末世善知识，多多均主张净土。以净土下手易而成功高，用力少而得效速故也。每有聪明人，稍明教义，或稍知禅理，便以通家自居，藐视念佛，谓念佛为愚夫愚妇之所为者。此皆不知自反，以知文义为实证之狂徒。定规说空行有，以身谤法，将来必堕三恶道，为愚夫愚妇念佛往生所怜悯，而莫能救济也。


净土法门，第一胜妙方法

净土法门乃极难极易之法门。说其难，则大彻大悟、深入经藏者，尚且不信；说其易，则愚夫愚妇至诚恳切念，即能临终现诸瑞相，往生西方。彼大彻大悟、深通经论者，犹不能望其肩背。良以一则弃佛力，以专主自力；一则专仗佛力，而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入圣，了生脱死也。此法最要在信愿，有信愿，则决定肯认真修持；肯修持，则即可得往生之益。

念佛一法，注重在信、愿、行三法。只知念而不生信、发愿、纵得一心，也未必得往生。果具真信、切愿，虽未到一心不乱，亦可仗佛慈力往生。


近来人每每好高骛胜。稍聪明。便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙。相宗法相之精微。密宗威神之广大。而不知禅。纵到大彻大悟地位。若烦惑未净。则依旧生死不了。相宗。不破尽我法二执。则纵明白种种名相。如说食数宝。究有何益。密宗。虽云现身可以成佛。然能成者。决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想。则著魔发狂者。十有八九也。是以必须专趣于念佛一门。为千稳万当之无上第一法则也。
倘汝年己将至古稀。来日无多。若欲广读大乘经论。则无此精神。无此智识。又复无此光阴。唯生信发愿。‘持佛名号’。求生西方。是为无上第一胜妙法门。当死尽偷心。一肩担荷。决定可于现生。俯谢五浊。高登九品。又当发大慈悲心。为一切相识者。说此法门之利益。俾彼等同得修习。则自己功德愈加广大矣。

念佛方法

朝暮于佛前礼拜持诵，随自身闲忙，立一课程。此外，行住坐卧及做不用心的事，均好念。睡时当默念，不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字，以免字多难念。若衣冠不整齐，或洗澡、抽解、或至不洁净处，均须默念。默念功德一样。出声于仪式不合。无论大声念、小声念、金刚念、（有声而旁人不闻）。心中默念。均须心里念得清清楚楚。口里念得清清楚楚。耳中听得清清楚楚。如此则心不外驰。妄想渐息。佛念渐纯。功德最大。

念佛用功妙法
念佛用功最妙的方法，是都摄六根，净念相继。六根继摄而不散，则心无妄念，唯佛是念，方为净念。六根不摄，虽则念佛，心中仍然妄想纷飞，难得实益。若能常都摄六根而念，是名净念相继。能常常净念相继，则一心不乱，与念佛三昧，均可渐得矣。

南无三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛与六字洪名

龙舒净土文令念三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛。此事当从用功上论，不当从多少上论。此一句，若单念六字佛号，虽日念十万，念满百年，也不及此一句之数。然则念六字者，念一生不及念一句。而念一句者，纵有信愿，未必能往生。念一生，而有信愿者，决定可以往生。且依诸祖成规，念六字名号，切勿以多少计。须知，阿弥陀佛是法界藏身。即比一名，即圆摄十方三世一切佛号，何止三十六万亿一十一万九千五百耶。

●悟后不愿往生，敢保老兄未悟

问：彻悟人还须往生否？
　　答：普贤愿王，导归极乐；初地至十地，皆云“不离念佛”。《怡山发愿》：“承事十方诸佛，无有疲劳。”《百丈清规》：课诵、送亡等事，无不指归净土。故天如云：“若果悟道，净土之生，万牛莫挽。”云栖云：“悟后不愿往生，敢保老兄未悟。”是知凡言不必生净土者，皆是增上慢人，非真入菩萨位者也。

——明·蕅益大师《参究念佛论》

你知道禅定力、解脱力，福德力、智慧力和无常力哪个力最大吗？
过去在佛陀时代，有一村落的长者们，听说佛要到村落来，就命五百位年轻力士去严整道路。在急忙打扫环境，整理清洁道路时，路中有一大石，于是五百位力士共同合力，然而，如此大的力量都没办法把石头移动分毫。佛陀看到就说：

“你们想把石头移开吗？我来移。”于是佛陀手轻轻一拿，就把石头举起，又把石头往空中一抛，五百力士只听到空中呼呼有声，瞬间就看不到石头了；这些力士都感到惊怖，接著，佛陀又把石头收回，把这大石头打得粉碎，粉碎的微尘从空中落下。这五百力士看到这么大的石头碎成微尘，觉得实在可惜，佛知道他们的心念，于是又把石头的微尘通通组合起来，恢复回以前的大石头。
　　
这些力士看到觉得好奇，就问：“世尊！您是用什么力量能举起大石、粉碎大石、又能将大石组合回来呢？”佛陀说：“我是用父母所生力举起大石。禅定力更大，刚才把大石收回，又把它打得粉碎，就是用禅定的力量。解脱力又超过禅定力，能使这微尘恢复成原来的石头。”这些力士又问：“世尊！除了解脱力，还有更大的力吗？”佛说：“除了解脱力，还有福德力。我就是福德力修圆满的缘故，才能于菩提树下，降伏魔障，而成就无上正等正觉。”每个人都要修福修慧，有了福报、德行，人家看到都会很恭敬、顺从，这就称之为福德力。有福德力，常处顺境，就容易做大事、立大功，成就自己的功德、德行和事业，这就是福德力。佛有无上威神力，人人见到佛就肃然起敬，心生欢喜，就称为福德力。佛经上记载，释迦牟尼佛一说：“善来比丘，袈裟自著，须发自脱”，这位善来比丘就证罗汉果，这就是福德力的缘故。
　　
五百力士又问：“世尊！除了福德力以外，还有没有其他的力量？”佛就说：“还有智慧力。有智慧，能够断除无始劫来所积习的烦恼。”如罗汉能够漏尽烦恼，证得漏尽通，这是靠智慧力。有很多事情能够逢凶化吉、遇难呈祥，也是靠智慧产生的力量。如果一个人没有智慧，也不知道反省检讨，眼睛总是向外看人家的是非、过失，而不向内观照，就是没有智慧；因为有智慧力，就能够反照自心、明察秋毫、观察入微。所以，众生的心是粗中之粗，菩萨的心是粗中带细，佛的心是细中之细。智慧力能够降伏自己的烦恼，能够调身、调心，所以要成就如来十号中的调御丈夫，就是要有智慧才能调伏。
　　
五百位力士又说：“智慧力真不可思议，能够超凡入圣，调伏身心。除了智慧力之外，还有没有更大的力量呢？”佛讲：“还有神通力。有神通力可以降伏无智、贡高的六师外道。”五百力士接著又问：“除神通力，还有其他更大的力吗？”佛说：“虽然有父母力、禅定力、解脱力、福德力、智慧力和神通力，最后还有一个最大的力，谁也逃不过，就是无常力。”佛陀就说一偈：“禅定与解脱，福德智慧力，如斯诸力等，无常力最大。”
　　
佛告诉五百力士：“当知如来身如金山峰坚固，到最后还是归于无常。有智慧的人，应当追求无常所不能逼迫的境界。”佛又说：“你们应当知道，今日世人的寿命渐渐减短，色力薄劣。其实这颗大石，只是过去的人平常抛掷戏弄的石头而已，你们可以看这大石的两旁，还有手指拿取的痕迹。”当时五百力士，听佛所说，甚感惊讶，生稀有心，于是摧伏了心中的骄慢。此时佛观五百力士得度的因缘已经成熟，就为他们开示四谛法门，于是五百力士无始以来所积习的错误知见，就此摧破，证得了初果罗汉。
　　
有形皆归坏，无论是凡夫、圣者，到最后都将归于无常。明白了，就要修行，世间上无论如何大的富贵、权势、威德，到最后无常一来，命根通通会坏掉，没有任何人可以脱离无常。要脱离无常，就是要证到涅槃，如来有法身、报身和化身，法身是无始无终，恒常不灭，刚才所说的是如来应化之身，应化到这个世界来普度众生，示现无常给大众了解，即使佛有这么大的威力，最后还是要入涅槃，免不了无常，所以所有的一切，都没有值得骄傲的。
　　
无常的道理大家要了解，否则心始终没有办法定下来、静下来，因此蒙蔽心眼，而不见死来侵。等到命根气欲尽，支节悉分离时才来讲：“早知如此，我就赶快布施”就已经来不及了。“此时徒叹恨”，这时候怎么样叹息、悔不当初，也是没有办法，无计可施了。

两千五百多年前，孔子曾站在齐鲁平原，面对滔滔的流水，感慨“逝者如斯”。几乎在这同一时间，东方的另一位思想巨人，一位舍弃王储之位的矢志求道的老比丘，在印度的一株古树下，审视世间芸芸众生，发出感叹：“奇哉、奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得，若离妄想，一切智，自然智、五师智，皆得显现。”两千多年来，老比丘深邃的纶音，穿过菩提伽耶坦荡的广场，穿过喜马拉雅巍巍的雪峰，穿过西域边陲茫茫的荒原，至今回荡在我们生长的这片中华大地上，我们把这位传播智慧福音的老比丘称为佛陀，而把毕生所弘扬的教法体系称为佛教。

佛教由印度传入中国，它在中国历史上一直都起到了和谐人际，安顿人心的最基本的社会作用。不仅如此，佛教最为重大的价值，在于它对我国古代社会的政治、经济，思想文化的各个方面都产生了重要而深远的影响。它精密的理论体系，辩证的思维方式，解脱生死的涅槃思想，超尘出世的人生态度，众生皆有佛性的心性理论，教化了一代又一代的中国人。无论是帝王将相，学者文人还是庶民百姓都无不受他的影响。

佛教在我国古代社会起到了如此重大的社会作用，那么在当代社会，佛教又有怎样的价值呢?

随着21世纪的到来，社会经济进一步发展，人们的物质生活水平也随之提高。与此同时，种种的社会问题却日益突出，科技在日新月异地改变我们人类生存状况的同时，它的负面作用也日益彰显。人们在享受高科技，高物质的消费之时，也在吞咽着随之而来的苦果，诸如核战争威胁，精神家园的丧失，环境污染，生态失衡等等。面对这一系列的社会问题，智慧深邃，具有超越精神与慈悲情怀的佛教，无疑将受到人们的普通关注，佛教将在当代社会发挥它应有的价值。

一、以和合促安定。

在当今世界格局多极化，社会文化多元化的时代，和平与发展是重要的主题。但我们应当看到，当代社会总的发展形势虽是趋向于和平的，可并不是天下太平，影响社会安定、影响国际和平的因素仍然存在。人类的贪欲导致了人们的互相争斗与摩擦，导致人与人，国与国之间的矛盾和冲突。比如，美英联军与伊拉克的战争，以色列与巴勒斯坦的民族冲突，利比里亚的内乱，世界范围内的恐怖活动等等，人为的苦难扰得人们惶惶不安。在这种形势下，实在需要一种能够调节各种矛盾的和合精神来促进人类的团结发展，在此，大乘佛教的圆融和合精神，就具有重大的现实意义。印度前总理尼赫鲁先生当年就曾经这样说过：“在当今时代，对于饱受苦难迷痴狂乱的众生，佛教倡导和平的教诲，比历史上任何时刻都更为需要”。佛教向来以圆融和合著称于世，佛陀教诫弟子们不与世争，佛教的僧团更以“六和敬”的精神作为集体生活的基本原则，主张宽容他人，尊重众生，并且更以随顺众生作为我们佛教徒的行为规范。佛陀教导我们，应以一种博大的胸怀为人处世，追求社会平等，世道和平，众生安乐，是佛教和一贯精神。

二、以冷静促发展

近世以来种种的社会问题，生存危机，与社会片面追求物质文明高度发展有很大关系。人们对社会物质文明的发展缺乏冷静清醒的认识，被发达的科技冲昏头脑，忽视了社会文明发展中的内在隐患。佛教在新世纪社会文明发展中的重大价值，就是促进社会物质文明与精神文明的协同发展。佛教对社会文明的发展一直有着冷静清醒的认识。佛陀的全部教法就是从冷静洞察人生价值及社会缺陷的“苦圣谛” 展示的，他对人类价值、社会缺陷的批判，对人类终极理想的导引，对庄严世界的根本在严净自心的强调，这些对于被高度发达的物质文明冲昏头脑的人们来说无异于浇下一盆冷水，给浮躁的人们一片清凉，佛教可以以佛陀这种冷静的智慧，超然的精神，向世人敲响警钟，提醒人们的清醒自觉，认清我们人类在宇宙法界中的地位和价值，引导人们将精神的建设放在首要位置，重视自我生命状况的调整，以冷静超然的心态面对社会物质文明，将人生的目标放在追求精神解脱上，从而达到社会物质文明与精神文明协同发展的目的。

三、以慈悲建道德

道德伦理是维护社会稳定的一个重要条件。中国历来以礼仪之邦相称，但是进入现代社会，随着商品经济的发展，人们普遍重视物质文化水平的提高，而忽备了道德建设，加上一段时间以来曾经发生过的对传统文化的片面否定和非理性批判，古代中国人那种谦恭诚信，勤劳节俭、乐于助人等优秀品德渐渐淡薄。世风日下，道德沦丧成为社会的一大通病。常听人说：“人不为己，天诛地灭”。面对这些自私自利价值观念颠倒更甚至于种种道德败坏的社会现状，如何提高人们道德水平，净化社会风气成为当今急需解决的社会问题，而佛教慈悲平等、自利利他的思想正是救治当今社会道德弊病的一剂良药。它可以指导人们，自觉以慈悲利他的精神待人处事，端正价值取向，促进道德的提升，从而净化社会。这是佛教对道德伦建设的意义。

四、以内外无别观促进环境保护

会物质文明发展的同时，生态失衡，环境污染的恶果接踵而来：温室效应、臭氧空洞、生物灭种、土地荒漠化，如此种种，人类生存的空间受到严重威胁。我们只有一个地球，我们怎样与地球和谐共存?

生态环境的恶化从根源上说在于我们人类日益膨胀的物欲与自我中心主义，要有效解决生态环境危机，不但要重视对外部的改善，更要从人类自身的病根着手。在这方面，佛教依正不二，内外无别的思想具有深刻的指导意义。佛教向来重视保护生存环境，佛教戒律严禁杀生和毁坏山林树木，提倡放生、护生、植树造林、美化环境。更重要的，佛教还主张从根本着手，清除人类内心的的贪嗔痴，自净其心，庄严自身，内外同步进行，改善生存环境，以求实现人间净土。

五、以实际修证，净化人心

现代社会过分强调物质的依赖，却忽视了对自我身心的反省审察，对于人类心灵状态知之甚少，这是现代科技的一大缺憾。当代社会，人们越来越重视对人类自我心灵的研究与调整。古德称：儒治世，道治身，佛治心。佛教从来就强调自制其心，自净其心，并以如实知自心，而趋证菩提涅架。佛教有禅定、止观、念佛、持咒等多种可操作的自净其心，明心见性的实践方法。通过这些方法，以其实际亲证的经验，可以促进人类对自我心录的研究了知，由此可以有效地调整心态，自净其心，实现与他人与环境与自己彼此谐和的关系，从而达到净化人心庄严世界的目的。

佛陀的本怀是关怀众生，关怀人的生存和现实社会的忧苦，慈悲济世，普度众生是佛教的根本精神。佛教徒作为社会大家庭中极其重要的一分子，应该和极投身于国家社会的发展建设，以出世的高尚情怀大力发展佛教利生事业，充分发挥佛教维护国家安定，促进社会发展，提升社会道德，保护生态环境，净化人心的社会作用。

二十世纪伟大的物理学家爱因斯坦曾说：“科学是伟大的，但它不够解决人生问题，任何伟大的科学家的贡献，都比不上一个人，这个人就是佛教教主释迦牟尼”。爱因斯坦的充分肯定，概括了佛教在当代社会的巨大价值。回顾历史，展望现实，我们有充分的现由相信，佛法的力量是巨大的，佛教的作用是巨大的。佛教完全通用够解决当前社会的种种问题，完全能够为众生带来福音。让我们共同努力让菩提之树遍栽人间! 作者： 能 仁

答蒋公问法书

（上略）佛教者。实今日周旋国际。趋进大同之惟一大教也。目下世界有两种力——唯神论与唯物论。否认轮回果报之说。故其影响所及。不可说。不可说。基督教之唯神论。虽有为善者神给与快乐报酬。为恶者神施以痛苦惩罚之说。然以神之存在。认为自然。而不知其所以然。故不能令人深信。且贻唯物论者口实。此基督教所以不能维系世界和平之故。实则神即是物。物即是心。心亦是神。然神亦非神。物亦非物。心亦非心。佛明三界《宇宙》本无一法《事物》建立。皆是真心起妄。生万种法。‘真心’亦不过因有妄物对待而立之假名。究其实。所谓真心亦非是。譬如大海。心是水。万法《万事万物》是波浪。平静者称为水。汹涌者称波浪。波浪平静时仍是水。水汹涌时又成波浪。又因有汹涌之波浪。故称不汹涌者为平静之水。假使根本不有汹涌之相。波浪之假名固不能立。平静之假名亦何由生。立亦不过吾人随意立之假名。相信鱼类或称水为空气。故知物即是心。有即是无。色即是空。妄即是真。烦恼即菩提。众生即诸佛。一念迷惑时。心成物。无成有。空成色。真成妄。菩提成烦恼。诸佛成众生。如水汹涌时即波浪。若一念觉悟时。物不异心。有不异无。色不异空。妄不异真。烦恼不异菩提。众生不异诸佛。如波浪不汹涌时。仍是平静之水。又因迷惑而起。物有色妄。烦恼。众生。等对待。故立......心无空。真。菩提。诸佛。......等假名。若根本不有迷。则物。色。妄。有。烦恼。众生。......等假名。固不能立。即心无空。真。菩提。诸佛。......等假名。亦何有立。所谓唯心唯物。有神无神。皆是识心分别计度耳。或云。‘若是。佛学亦唯心论耳。’佛学虽说唯心。然与哲学上之唯心论悬殊。哲学上之唯心论。于心执有。于物执无。释迦所谓以攀缘心为自性。执生死妄想。认为真实者。唯物论者。于物执有。于心执无。释迦所谓颠倒行事。误物为己。轮回是中。自取流转者。唯神论者。划分物质实体。与神灵实体。为截然不同之两个世界。释迦所谓惑一心于色身之内。认一沤体。目为全潮者。各执偏见。或因近视。认牛之影像为牛。或以管窥牛。见牛角者则认牛角为牛。见牛头者则认牛头为牛。本无不是。弊在不见真牛全体。佛教则溯本穷源。将真实白牛清楚指出。若因指观牛。未有不见真牛全体者。故欲救唯心唯物论之偏闭。舍佛教莫属。

佛教所言明心性。《或称常住真心，真如觉性，法身，实相......等皆是真理之别名》清净本然。离诸名相。无有方所。体自觉。体自明。是本有自尔之性德。绝诸能《即今称主观主动等》所《即客观被动等》对待。本无所谓十方。《东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上下、即今称空间。》三世。《过去现在未来即今称时间》更无所谓大地。人畜木石。地狱天堂等等。只以妄立一念。致起诸有为法。《宇宙间万事万物》如“楞严经”《此经几无法不备无机不摄，究佛学哲学者均不可不参究》释尊答富楼那问。 “觉性清净本然。云何忽生山河大地”云。

“性觉必明。妄为明觉。觉非所（客观）明。因明立所。（客观）所既妄立。生汝妄能。（主观）无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异分明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有无法。”

“觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石。击则成焰。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮。遇烧成土。因绞成水。交忘发生。递相为种。以是因缘。世界相续。（星云之说恐亦不及此说之详）”

“复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不踰。以是因缘。听不出声。见不超色。色香味触。六妄成就。由是分开见闻觉知。同业相缠。合离成化。见明色发。明见想成。异见成僧。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘生羯罗蓝遏蒲云。（胞胎中受生之质）等胎卵湿化。随其所应。卵为想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。（佛在二千多年前指出）情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沈。以是因缘。众生相续。”

“富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能止。则诸世间胎卵湿化。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。经百千劫。常在缠缚。惟杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续。”

“富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。”

真如觉性。既立真妄。于是有不变与随缘之别。平等不变。离差别相。无圣无凡。非善非恶。真实如常。不变真如也。随缘生灭。起差别相。有圣有凡。有善有恶。随缘真如也。就不变真如言。万法即真如。非心非物。非神也。就随缘真如言。真如即万法。即心即物。即神也。唯心论者。错认识神。就随缘真如。以为即是真心。而倡唯心论。唯物论者。囿于边见。就随缘真如。即物之见。而倡唯物论。又据唯物而倡无神论。唯神论者。亦囿于边见。妄生分别。就随缘真如。即物与神之见。而倡唯神论。殊不知心即物。物即神。心物与神同一理体有物则有心有神。无心则无神无物。然此‘有’非有无之有。乃非有而有之妙有。此‘无’非断绝之无。乃超有无之妙无。《此妙‘有’妙‘无’与下说之，无生之生与有生之生，其义颇奥，非语言文字可到，故为禅门要关。》唯心论。唯物论。唯神论者。均未明斯义。互相攻击。实则皆无不是。亦皆非是。一研佛学。自可涣然冰释矣。

佛学对于宇宙本体之研究。除前述外。其他对于世界之构造与成坏。人身器官之组织。及其他种种问题。在“楞严经”及诸经论。多有详细论列与说明。且大多与后来哲学科学发见者相合。现未及详指。其于人生价值。则大菩萨之行愿。已非他圣贤可及。经典上在在处处可见之。于此可知佛教之神妙及伟大处。然佛教绝非标奇立异以炫人。亦非故弄玄虚以惑众。其一言一行。皆从戒定慧三学亲履实践得来。何谓戒定慧。防非止恶曰戒。六根涉境。心不随缘曰定。心境俱空。照览无惑曰慧。防止三业之邪非。则心水自澄明。即由戒生定。心水澄明。则自照万象。即由定生慧。儒家亦有‘定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得。物有本末。事有终始。’之言。即哲学家亦莫不沉思竭虑以从事所学者。然儒者及哲学科学者。则以攀缘心。思宇宙万物。不知宇宙万物。亦是攀缘心所造成。能虑所虑。俱是攀缘心。欲而探求真理。等于趺坐椅上。欲自举其椅。势不可能。此今哲学者。对于认识论聚讼纷纭。莫衷一是。终无结论者。因此故也。佛则离言绝虑。以智慧觉照宇宙万事万物。如下座举椅。故任运如如。此佛教括哲学。科学。宗教三者。一炉共冶。又皆先知先觉者。盖有由来也。日本以佛为国教。近世之兴。其维新诸贤。得力于禅学不少。为众所周知之事。若非其军阀迷信武力。与道全乖。以杀戮为功。以侵略为能。安有今日之败。

或疑佛教为消极为迷信。不足以为国教。此特未明佛教者之言。实则佛法不坏世间相。岂是消极者。佛法步步引人背迷合觉。岂是迷信者。考佛梵名佛陀义译觉者。自觉觉他。觉行圆满。谓之为佛。菩萨梵名菩提萨埵义译觉有情。有出家在家二种。乃发大心为众生求无上道。一面自修。一面化他者。其积极与正信。恐无有出其上。佛教依折摄二义。立方便多门。何谓折。折者折伏恶人。昔石勒问戒杀于佛图澄。澄曰。‘子为人王。以不妄杀为戒杀义。’盖在家大权菩萨。为折恶利生故。虽执刀杖。乃至斩其首。于戒亦无犯。反生功德。因恶意而杀人。皆知不可。因善意而杀人。固是在家大权菩萨之金刚手眼也。何谓摄。摄者摄受善人。佛菩萨为利益众生。故不避艰危。有四摄法。一。布施摄。若有众生乐财则施财。乐法则施法。使生亲爱心而受道。二。爱语摄。随众生根性而善言慰喻。使生亲爱心而受道。三。利行摄。起身口意善行。利益众生。使生亲爱心而受道。四。同事摄。以法眼见众生根性。随其所乐而分形示现。使同其所作沾利益。由是受道。佛菩萨之积极为何如。

何谓方便。方便者量众生根器施诸权巧而渡之也。前述之四摄法。亦是方便之门。法华经化城喻品云。“譬喻险恶道。回绝多毒兽。又复无水草。人所怖畏处。无数千万众。欲过此险道。其路甚旷远。经五百由旬。时有一导师。强识有智慧。明了心决定。在险济众难。众人皆疲倦。而白导师言。我等皆顿乏。于此欲退还。导师作是念。此辈甚可悯。如何欲退还。而失大珍宝。寻时思方便。当设神通力。化作大城廓。汝等入此城。各可随所乐。诸人既入城。心皆大欢喜。此是化城耳。我见汝疲极。中路欲退还。权化作此城。汝今勤精进。当共至宝所。”......观此可知释尊分时设教。权施方便之深意。故最上根者与言禅。上根者与言教。重分析者与言唯识。普通者与言净土。权设大乘小乘。不论出家在家。务求普化群机。使一切众生。咸沾法益也。近人观佛子之对像跪拜。及净土之持名念佛。即以其无神论立场。谓为迷信。不知跪拜与对长上致敬何异。念佛对于修心有莫大之功。且持名念佛。不过方便初机之简捷法门。更有观像念佛。观想念佛。实相念佛等法门。净土自有无穷妙用者。人自不会耳。岂迷信哉。

或谓。基督教亦脱胎于净土宗“阿弥陀经。” 试观耶稣身上搭衣。与佛相同。阿弥陀经说西方极乐世界。耶氏亦说天国极乐。净土往生分九品。耶教李林天神谱。亦言天神分九品。阿弥陀经说不可以少善根福德因缘得生彼国。耶氏亦言你不在人间立功。上帝不许你到天国。净宗二六时念佛名号。求佛接引。耶氏亦以早晚祈祷上帝哀祐。至佛门有灌顶之法。耶氏亦有洗礼之仪。——观此耶氏教义。与净土宗趣。大致相同。而耶氏诞生于释迦后千有余年。当是曾受佛化。得阿弥陀经之授。归而根据之。另行创教。似无疑义。且耶氏曾晦迹三年。当是赴印度参学。事虽无据。而迹其蛛丝马迹。似非厚诬云云。其言良非向壁虚构。不过表面上看来。耶氏虽类似净宗初机之持名念佛。实际则远逊之。耶教著于他力。明其然。而不明其所以然。迹近勉强。持名念佛。则重他力自作相应。如楞严经大势至圆通章云。......“十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必得见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。......我本因地。以念佛心入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。”有因有果。故理事无碍。且耶教说永生。净宗则云往生净土。见佛闻法。悟无生忍。永生之生。以灭显生。有生对待。终有灭时。无生之生。则本自无生。故无有灭。此所以称为无量寿《阿弥陀译名》也。

愿行菩萨行求无上道者。非必出家而后可行。在家亦无不可。不过出家所以别国主。离亲属。舍家庭者。意在脱离情欲之羁绊。舍私情而发展佛力之同情。舍私爱而为伟大之博爱。以渡一切众生为忠。以事一切众生为孝。此大同之义也。孙中山先生尝曰。‘佛教乃救世之仁。佛学是哲学之母。宗教是造成民族。和维持民族一种最雄大之自然力。人民不可无宗教之思想。研究佛学。可补科学之偏。’今公亦以佛教之输入中国。有裨益于中国之学术思想。故称佛教为今日之周旋国际。趋进大同之唯一大教。岂徒言哉。且今日信教自由。不能强人以迷信。只可令人心悦诚服而生正信。然则舍佛教其谁与归。（下略）

佛经中有这么一则故事──有两个商队准备出门经商，但因人数众多，为了避免秩序混乱，两队的领队就商议分梯出发。其中一位很有智慧的领队说：“既然要分梯出发，我让你先选择。”另一位领队心想：如果先出发，运送货物的牛只便可以先吃到一路上的青草。而且到达目的地后，就可以先做生意，便决定选择先走。

第二队的人感到很不满，觉得好处都被第一队的人占尽了。那位有智慧的领队却对同伴们说：“没错！先出发的队伍，可以让牛只先吃到青草。不过，草被吃过之后，还会长出鲜嫩的新草；我们慢一点再出发，牛只正好可以吃到鲜嫩的新草。其次，市场有了他们的投石问路，我们再去会比较安全。”

传说在沙漠地区，有很多专门吃人肉、喝人血的夜叉恶鬼。当第一批商队来到时，夜叉的首领立即叫夜叉众各拿一朵青翠的莲花，然后将身体淋湿，化身人形前去引诱商队走入缺水缺粮的地方。

当那些夜叉出现时，第一批商队的领队看他们手上拿着莲花，身上又湿湿的，就问他们从何处来？夜叉回说是由南边而来。领队再问：“请问南边是不是有水？”夜叉回答：“那儿不只有清澈的泉水，还时常下雨呢！”

那位领队听了很高兴，就告诉队员们说：“距离此地不远处，时常下雨又有流泉，我们何必如此辛苦地载水同行呢？各位可以把水倒掉，这样行走比较轻松。”大家听了他的话后，纷纷将水倒掉，然后轻松地往南走去。

可是当他们到了那里之后，发现仍是一片寸草不生的空旷沙漠。由于当时天色已暗、大家又疲惫不堪，只好决定在此过夜。几天之后，他们因为缺水缺粮而体力不支，无法再继续前行。那些夜叉便趁机吃他们的肉、喝他们的血，留下一片白骨。

过了几天，第二批商队也来到这个地方。在尚未来到夜叉的地盘之前，这位有智慧的领队就告诉队员：不论遇到什么样的境界，心念都不可以动摇。即使前面有流泉或雨水，所带的水都要守好、不可以浪费。到了晚上，为了让队员能够好好地休息，他还亲自在周围巡逻。

后来，他们同样遇到一群手上拿着莲花、身上湿淋淋的人前来引诱。但是他们毫不理会，继续向前走去。当他们来到第一批商队遇难的地方时，发现人畜都已经成为枯骨，不过牛车上的货物都安然无恙。于是，他们将车上的货取下，继续朝目的地前进。

这个故事寓意很深，教我们修行或处事，切不可半途起心动念，也不要投机取巧，那是很危险的行径。而且，“待人要退一步，爱人要宽一寸。”若能够时时宽心待人，凡事都能让一步，在人生道上就可以过得很快乐、自在！

大禮拜的功德

果碩仁波切講於宗喀巴祖師上師瑜伽禪修營

大禮拜包含於七支供養之修行中，七支供養修行之內容，主要為「積資淨罪」；「積資」即積聚智慧與福德資糧，「淨罪」即淨除累世所造作、累積之業障。行者心續能否生起證量？需仰仗積資淨罪之修持；若未做積資淨罪之修持，心續中將不可能有任何證量產生。

七支供養之第一支為「禮拜」；禮拜可分為身、語、意三種；身之禮拜即以身行跪拜頂禮佛陀，語之禮拜即以言語稱頌佛陀之功德，意之禮拜即對佛陀有堅定之信仰。無論以七支供養之方法修持，或以大禮拜之方法修持，均需依循傳承祖師所傳授之方法，如法行之，方能達到積資淨罪之目的。

如法之禮拜方式，首先需合掌，兩手拇指置於兩手掌中間；手掌中間空心之部分，象徵空性之緣起；供養、頂禮…等緣起，攸關行者將來修行之成就；空性之緣起，能感得於佛陀住世或佛陀涅槃後，獲得殊勝之人身。兩手合掌後，首先需置於頂上，次置於喉間，後置於心間；然後兩手掌貼地，其次雙膝跪地，最後額頭觸地，如是行五體投地之禮拜。雙手合掌置於頂上（頭頂或額頭），能感得將來證得佛陀具有三十二種妙相、八十種隨好之圓滿色身（合掌置於頂上，能感得將來證得佛圓滿之頂髻；置於額頭，則能感得將來證得白毫相）；置於喉間，能感得將來證得佛陀六十種妙音之功德；置於心間，能感得證悟佛陀遍一切知之「一切種智」。其後，需雙足併攏、雙手貼地、雙膝跪地、額頭觸地，則根源於戒律中「業部」之規定；任何細微之動作均需如法而行，切不可隨意、散漫行之，其中若有不如法之處，則所行之禮拜，雖亦能積資淨罪，但仍有缺失；猶如持花供佛，雖能獲致殊勝果報，惟若花朵有枯萎等缺陷，則將令此殊勝果報有所缺失，此亦為另一不佳緣起之象徵，行者於此需謹慎為是！

行大禮拜時，除口頭唸誦與身體曲躬之外，虔敬信仰之意念與信心，為此法之精髓所在，將來修持能獲得任何成就？亦取決於是否具足虔敬之信念。行者藉由如法行大禮拜，除能證得佛陀身、語、意之功德，且能對治心續中，貪、瞋、癡、慢、疑等五種煩惱中之「傲慢」。吾人之所以心生傲慢，關鍵在於無法將他人置於自己之上，藉由行大禮拜，將自身最高之部位---頭部觸地，沒有比地面更為低下之處，故當吾人行大禮拜時，是將所禮拜之對象，置於遠高於自己之處，以此能對治心續中傲慢之煩惱與累世因傲慢所造作之業障。

行者禮拜之對象，不應僅限於佛菩薩，所有一切有情眾生，都應當為禮拜之對象。如同佛經當中的一段祈願文：願我時時使自己處於卑下，願我時時將眾生置於頂上。一個人能獲得身體乃至活在世上，均需倚靠有情眾生之恩澤，方能達成；吾人所企求此生之安樂，乃至證得解脫成佛之果位，亦需藉助其他有情眾生，方能圓滿。例如，欲證得圓滿菩提，首先需圓滿佈施、持戒、忍辱…等六波羅密，若無其他眾生為對象，讓行者行佈施、習持戒、修忍辱，如何能圓滿此三種波羅密？如何能圓滿菩薩道之資糧。如是思維有情眾生之恩澤，內心對有情眾生之恭敬心，自能油然而生。

藏諺云：高傲的岩石上，無法留住功德的水滴。陡峭險峻的山壁，除非有凹洞，否則縱使下再大的雨，依舊無法留住任何的水滴；因此，如以傲慢如陡峭山岩的心態修持，將無法留住如水滴般之功德。行者欲使功德累積增長，首先即需對治心續中之傲慢，故當時時提醒自己心處卑下，將佛菩薩與有情眾生置於高處而禮敬。如此行大禮拜，為行者累積功德之根源，且於將來能感得如自身五體投地時，所覆蓋之塵土數目，無量無邊之轉輪聖王殊勝功德。轉輪聖王具足極大功德，廣受人天尊敬，行者若能如法行大禮拜，亦能感得無量無邊轉輪聖王之殊勝功德；且因行大禮拜所覆蓋之塵土數目，遠多於行短禮拜所覆蓋塵土之數目，因此，行大禮拜之功德遠較行短禮拜之功德為大。

吾人於輪迴中流轉了無數次，或投生地獄道、或投生餓鬼、畜生、天、人、阿修羅等六道；由取得生命所獲得之身體亦無量無邊，所造作之業障，亦復如是。因此，當行者作大禮拜時，應當觀想自己於無數次輪迴中所獲得的身體，均以人的形象示現，如此無量無邊的身體與自己同時行大禮拜；如是觀修，將能如同普賢菩薩行願品中所述：願自身化作如同大地塵土數目之化身，前往十方諸佛世界，供養十方諸佛。且能藉此懺除過去生中，所造作無量無邊之罪業。

此外，若能結合六波羅密（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）而行大禮拜，所獲之功德將更為殊勝。

吾人行大禮拜時，若能發願且能勸請有情眾生，皈依三寶、修持大禮拜；此即為圓滿佈施波羅密。勸請、引導眾生皈依佛門與修持正法之功德極為殊勝，若自身沒有較多的時間修持，但所引導皈依佛門之同修，卻能精進修持，則於自己將能有所惕勵，收見賢思齊之效；且能因同修之功德迴向，使自身之功德增長。

如前所述，我們需如法行大禮拜，如法之意涵即為持戒波羅密。除前述行大禮拜時所需注意之事項外，尚需認知不應為自利而行大禮拜，當思維有情眾生所承受之苦難，願所有眾生皆能離苦得樂，以此意樂而行大禮拜，即為持戒波羅密之意涵。修持大禮拜所累積福德之大小，取決於行者之心量，是故，當去除自利之心，轉自利為利他，將能累積廣大之福德資糧。

行大禮拜時，身體必然產生痛苦、疲累之覺受；此時，若能以忍辱心，欣然面對、接受身體之痛苦與疲累，心不散亂，繼續作大禮拜之修持；如此，即能圓滿忍辱波羅密。

此生能生而為人，復能皈依三寶，且能修持大禮拜，內心當湧現無限歡喜。吾人思維投生於畜生之眾生，縱然經過再多的指導，依然無法行大禮拜；更遑論投生地獄、惡鬼道之眾生，非惟不知，且不能行大禮拜。縱使有幸生而為人，能皈依三寶，且能修持大禮拜者，亦如鳳毛麟爪，少之又少。如是思維，當生起歡喜精進之心，努力修持大禮拜；如是，即能圓滿精進波羅密。

行大禮拜時，心當專注於所禮拜之對象，方為如法之大禮拜；若吾人雖身行大禮拜，但心卻散亂於所貪愛、憂慮之事物，如此即為不如法。因此，行大禮拜時，心須專注一境，不可散亂於無意義或不善之事；如此，始能圓滿禪定波羅密。

行者若能了知如法之大禮拜之內容，與大禮拜之功德利益，此即為智慧波羅密之意涵；此外，若能善加觀察、思維所禮拜之對象、行禮拜者、禮拜之修持三者，其本質皆為緣起性空，並非真實存在，而是如同幻術一般，以因緣聚合而示現，如是了悟「三輪體空」之內涵，即為圓滿智慧波羅密。

綜合以上所述，大禮拜包含四項特點：一、行禮拜之眾生，其數無量無邊。二、所禮拜之對象---諸佛菩薩，其數無量無邊。三、自身於輪迴中，累生累世所獲得之身體，其數無量無邊。四、所行禮拜之次數，其數無量無邊。

七支供養第二支為「供養」，供養之意義在於使吾人所受用食衣住行諸物，皆具有意義；而非成為導致吾人墮落惡趣之因。所受用之物，若能先做供養，再行受用，將能使所受用之物，具有意義。

各位法师，各位同学，大家好！
在这炎热的夏天，却有习习凉风吹来，正是我们柏林寺的禅风飘过来的一种清凉。这次夏令营的主题是“生活在包容的世界里”。包容，准确的说它不是一种目的，也不是一种方法，它只是禅者的一种非常悠然洒脱的表现。怎么样的人才能达到这样一种表现？我们不要去追求一种包容，包容它不是目的。我们也不要以为包容是一种方法能够使我们得到什么东西。
今天想给大家演讲的题目就是禅者的包容。所谓禅者只是一个对于禅法思想有所领悟的人，当然在禅学的修法过程中，每个人都会有很多次的开悟。所谓小悟千万次，在每一次的小悟过程中都会有一个很重大的表现，那就是他的心量会越来越大，智慧会越来越高。我们看，这样一种包容它具体包括哪些表现呢？
我分四个部分，给大家做一个共同的探讨。

第一、何谓包容
可以说包容的层面比较多，记得昨天晚上有一位同学问了一个问题说，佛法讲一切皆空，那么善和恶都一样，都是空了，我们的生活是不是就没有意义了？我们对于包容的层次要有一个基本的认识。包容经过汉字的检索，第一个看到的是容纳。容纳什么呢？从自己本位的角度说，我们的心量，我们的知识，我们的人生境界，都是从小到大的一个过程。知识越高，眼界越宽，心量越宽。这是一般情况，作为一个禅者，修行者，也许恰好相反,他没有知识，心量更广阔，或者知识很少，心量更广阔。
从世间的角度说，包容在佛教历史上，释迦佛率先做了一个很重要的表现，那就是在两千五百多年前，古印度是一个种族制度非常严重的地方。他们有四姓的观念，四种姓当中不能互相通婚。特别是吠舍和首陀罗，是社会上的商人和劳动者，他们认为是社会上低一级的种族，而只有掌握了宗教仪轨仪式和文化的婆罗门族，才是至高无上的。掌握了军政大权的刹帝利，位居第二。在这种种族观念当中，所有的宗教集团，他们也秉持了这样一种社会价值观念，但只有佛陀出世的时候打破了这种价值观念。
我们常常说，大家生活在这个世界上，很多时候被各种各样的价值观害了一辈子。当然话又说回来，假如我们大家全部没有价值观，这个世界就天下大乱了。你们有没有发现，小时候的价值观跟逐渐长大的每个人都有自己的价值观，以为有意义有价值的东西去拼命的努力。但是努力到最后，如果你顿悟了或者你会发现以前的努力会很可笑、很天真、很幼稚。因为佛陀发现了，众生是平等的，每一位众生都有一个觉性，也就是灵知不昧的佛性。他有一个知苦知乐知道追求知道舍离的觉性，这种觉性不但在人类，在畜生道，在万物有情都能体现出来。人有高低胖瘦有痴愚贤圣之分，也都有各种依报果报正报的差别，但是他们内在的心灵没有任何差别，只有佛陀才觉悟了。
我们常常说，你认识佛法，佛法跟其他的宗教，其他世间法惟一的差别是什么呢？他的生命观和宇宙观的不同。生命观就是对生命有情的认识，认为一切众生都能成佛，都是平等的，佛要每个人学习的最终结果就是要成佛的。但是我们看历史上，无论是社会的哲学思想还是各种宗教观念，在这个世界上，没有一种观念认为众生是平等的。我们中国人说人人在法律面前平等，但不见得有这种很深的理论和实践。
举简单的例子来说，其他的任何宗教，它的上帝、真主是独一无二的，不可能有两个上帝或真主，惟有佛陀说十方三世一切佛，三世意味着过去、现在、未来，我们大家都是佛，都是未来的佛。这个观念的基点就是认识到这种觉性，只是我们对觉性的受用有差别。你本来具足了最圆满的智慧最圆满的慈悲，可是你对你自己的财富不会利用，只会利用一点点，所以你的慈悲你的智慧，也就只有一点点，不圆满。为此，佛陀一生说法，乃至两千多年来祖师大德不停地宣扬，就是为了让我们认识到我们的生命原本是一致的，没有任何差别。只有佛教徒说你可以成佛的，没有哪个道教徒说你修行成仙以后可以成为太上老君的，也没有哪个伊斯兰教徒说你可以成为真主，绝对不允许，因为他们没有认识到最根本的一点。
另外是世界观，其他的任何观念都认为有一个第一因，社会上认为的有动力因，或者其他的宗教认为有一个人，有一个超能力的能够创造万物的最初的创造者，但是佛教不承认有创造者，认为世界的存在是缘起的，缘是条件，两个和两个以上的条件组成，在业力的感召下就会生起变现。佛教的缘起观不承认有一个创造万物的创造者，这是佛教和其他宗教文化的差别。基于对生命的认识，佛陀做出一个最先的表率，认为“四河入海，皆为咸味，四性出家，皆为释种”。印度有四条河，流入大海后，味道是一样的。无论你是婆罗门，刹帝利，首陀罗还是吠舍，只要你皈依了佛门，出了家，都是沙门释子。背后的意义就是告诉我们众生完全是平等的。
佛教史上释迦佛的弟子很多，释迦佛本身出身在刹帝利族，所以刹帝利的弟子最多，但是也有吠舍和首陀罗，比如优波离尊者，原来是一个剃发匠，也就是一个工人阶级，当时属于最低落的阶级，看到佛陀这么庄严，这么伟大，带着这么多过清净生活的人，很羡慕。但是他被渗透到脑子里的种族观念而觉得自卑。
禅师告诉我们：你们大家都是佛。我们总觉得我不是佛，我是凡夫，是有痛苦的人，这是应该的。八几年时，中国佛教协会组团，到印度考察，想去看看首陀罗，他们集中住在一个地方，他们自称为贱人，他们认为自己是社会上最下贱的人，凭自己的劳动过活。中国人想去看他，他在山顶上拿起帽子摇，拒绝我们去看望他们。他们觉得自己是不可接触者，不愿意和我们接触，是很自卑的心态。社会的观念造成了他们心灵的压抑，我们觉得很可笑，实际上我们大家也是这样。我们总觉得自己不行，我们都是未来的主导者，国家的未来掌握在年轻人的手里。我们年轻人总觉得未来好像没有什么希望，因为你对自己自卑，这种观念极端的错误。优波离尊者想出家的消息被世尊听到，世尊马上劝他出家，他很感激。出家以后按照出家的次序排，无论是婆罗门还是刹帝利族，都叫他师兄。这是一种把社会上的佛陀认为不太客观不太科学的分法，用一种容纳的心态，把它容纳在自己的教团里。所以众生平等，佛教能够容纳一切众生，不仅是人类平等，我们举行放生活动，还要举行超生活动，都意味着佛教不仅看人类平等，还要看畜生道，甚至饿鬼道，其他道的众生也是平等的。
第二种是容忍的意思，这是一种行为，你看到很多行为觉得忍无可忍。生活中充满了很多的冲突、不安和嗔恨。所以容忍包含两层含义，第一，忍辱无嗔，别人打骂你，污辱你，你能够甘之如饴地去忍受，这个忍受有很多的层次差别。我们一开始没有这种理性的认识，只是在心中觉得不应该以牙还牙，不应该以烦恼的心对待别人。佛陀有个简单的比喻，假如别人欺负了你，你因为他的欺负而痛苦了，说明你接受了他的欺负。假如他欺负了你，你并不痛苦，你反过来去教训他，使他不再欺负你，就是你有智慧。多闻圣弟子不受第二支箭，我们大家看看，平常在生活当中有没有受第二支箭？当一个人把箭射在身上，你的身体受伤了，你在那里淌血，很不舒服，这时你应该马上去把箭拔掉，把创口治疗好，减轻痛苦。但是我们许多人，去寻找射箭的人，想办法报复他，或者记上一笔，将来去报复，当你记上一笔时，你的心灵也同样被第二支箭射伤了。
佛陀告诉我们，在现实的生活当中，人有生老病死，爱别离苦，怨憎会苦，世界无常有成住坏空，生住异灭，这是自然现象。假如你的身体老了病了被人欺负了，但是你的心灵完全可以不受别人欺负。作为佛陀的弟子，虽然无法保护身体长生不老，但是可以保护心灵青春永驻。平常是不是觉得别人有很多对不起你的事情，凡是在心中产生负面影响的，在你心中留下痕迹的，都是受了第二支箭。
如果你的心灵继续受苦，是愚痴的行为。容忍的第一层含义，不想去报复他。
忍辱的第二层含义，就是忍可，古文当中“忍可”就是认可之意。你的心被嗔恨毒素所占据，认可事情的本来面目。为什么欺负我？教育他，使他不要在这条路上继续走下去，不要欺负别人，应当改邪归正。“认可”是对客观环境和具体事物的准确判断，非常清楚地认识到事物的真相。
释迦佛有一次正在打坐时，有个外道的头头，因为自己的很多弟子皈依佛，他就跑来骂释迦佛缺德，把自己的弟子都勾引去了，用很多恶毒的语言攻击佛陀，佛陀坐在那里看他骂，他骂了三天三夜，佛陀都没有回答他，一直也不离开，在那里静静地听他骂。他骂得实在很无奈，最后问：
“你怎么不骂我？怎么不开口啊？”
佛陀说：“你需要我开口了？我问你一个问题，你家里有没有来过客人？”
“有啊。”
“客人给你带礼品，你怎么办呢？”
“收啊。”
“假如你不收呢？”
“那他只能带回去了。”
外道是聪明人，想自己骂了三天三夜，佛陀不理他，等于他什么都没有收。佛陀确实是有智慧的佛陀，他也来皈依佛陀。容忍别人犯错误，提携他，这是具有大智慧的忍辱，也是佛教忍辱的真意所在。
有一个禅师叫白隐禅师，非常有学问，涵养很高，据说是一位开悟的禅师，他有个护法居士，很有钱，对他很恭敬，经常带自己的一家人到寺院里顶礼供养恭敬师父。居士有一个女儿，年方二八，也经常到庙里拜见师父，与男朋友谈恋爱，不小心怀孕了，男友不敢负责任逃跑掉了，女儿很爱男友，也不敢说实话，在父母的一再逼问下，就对父母说：都是白隐这个老秃驴干的好事。父母气坏了，一直供养恭敬的原来是这么缺德的人，就去把老和尚狠狠地骂了一通。等小孩子生下来后，马上就抱过去送给禅师，并说：“这是你的孽种！”白隐禅师说：“是这样吗？” 也不辩解。小孩子扔在这里怎么办呢，他就抱过来，抚养这个孩子，带小孩子去人家化缘，人家骂他“老不正经”，干这种缺德事，他只说：“是这样吗？” 也不辩解。一直把孩子养到6岁。孩子的父亲跑了五六年，想想风波差不多平静了，才回家来，他们想到白隐禅师受了很多委屈，于心不忍，很后悔，向女孩的父母谢罪，父母亲知道真相后也悔恨不已，带了许多供品到庙里向师父去谢罪：
“师父啊，实在对不起，冤枉您了。”
禅师说：“是这样吗？”
“孩子不是您的，我们要把孩子抱回去，不能再连累您了。”
禅师说：“是这样吗！”
他的包容是让别人不受委屈，让别人能够在生活中过得更加平稳，把自己个人的荣誉得失全部抛在脑后，最根本的还是建立在众生平等，小孩子刚出生也是众生平等，所以是爱护生命的极大表现。
还有一种状况，在禅者的身上表现出来。杀身之仇，是最深的仇恨。佛陀的十大弟子目连尊者，神通第一。佛陀大弟子的存在，讲经说法影响很大，很多外道没有市场，怀恨在心。一次化缘回来，遇到一些外道，看见目连尊者从山脚下过来，在山顶上推很多大石头下去，把目连尊者砸得半死，他回到僧团后，已经有点不省人世，知道将死不久，向佛陀告假，要回到他的故乡安然入世，摩揭陀国的国王知道了，跑过来跟佛陀说：一定要把犯罪分子抓起来惩治，目连尊者说：仇恨只能越结越深，复仇的观念，在禅者的心中毫无意义，毫无价值，我们没有报复的观念。目连尊者神通第一，假如他不愿受这个报应，用神通跑掉了，但是神通抵不过业力，自己过去世也做过不少坏事，所以这一生报应受完了，等于是还了债，静静的回到家乡入灭，彼此的生命划上了怨恨的句号。
在生活中容忍是一种大度，当你的心量放得很大，你绝对不会吃亏。我们的很多观念，中国武侠小说复仇的观念很重，一个人被打了还不报复是窝囊的。假如你被欺负了，内心中存在着是“包容”或是“复仇”，复仇的观念，你会想怎么去打他，去消灭他，哪一种心态使你的生命更健康呢？
有些人说，我长得比你漂亮，其实也不如别人，五十步笑百步。以这样的心态看待自己的生活，好像是很有规矩的几十年，有些人一辈子，信奉一个信条，我相信做好人会怎么样，其实你一辈子只是为了芝麻大的小事情，辛辛苦苦一辈子，还美其名曰我的生命有归宿。佛陀看清了这种价值观对于生命的局限，他有办法，一，要有价值观，否则天下大乱了。二，有了价值观，被它束缚，也不可取。佛陀有大智慧，有两套办法，一是世间法，五戒十善，做好人，纯善就是天乘的思想，做好人是人乘的思想。用人天乘思想做台阶，深入到苦海里来。我们为什么来参加夏令营呢，觉得有价值才来。这种价值观，是世间可以想像的。历史几千年的文明就是不停地创造价值观，价值观在世界上流传的时间越长，力度越大。有些价值观很短，就像女孩子穿衣服，几天就换一个款式。不同的价值观不停地组合成社会的文明。你想对社会有贡献么？就要创造一套有长远影响的价值观。佛陀创造了五戒十善的价值观，在两千多年来大家都有心灵的共振，每个人都想到不要危害别人。但是这样还不够！佛陀的伟大在于五乘善法，人乘天乘，是世间法，世俗的价值观。出世间的声闻、缘觉、菩萨乘，实际上是超越了价值观。但是从做人的层面上，通过语言表述，让我们隐隐约约地感觉到一种更高的价值。实际上我们想像的罗汉、菩萨和佛的境界都是有价值的想像，真正的罗汉菩萨佛，都是超越了我们所能想像的价值观。因为大家思维考虑的都是人天乘的思想，圣人是处于不可思议的状态。
佛法就像五个台阶的梯子，有两个台阶伸到海里，三个在海外面。大家看到，这里离海面最近，就去靠近这个梯子。有些人就顺着梯子爬上去，你爬到一个或两个，追求的是人生的纯善，或者只是做一个好人，过美满幸福的家庭生活，你今生比较得意，相对于周围的人来说，你能感受得到生命的层次，你的修行渐渐高起来了，你能看得见周围的人比你低的情况，但你看不见比你高的人。到第三个台阶，世俗的价值观已经与你无缘。阿罗汉完全跳出三界的轮回，完全解脱。在这种生活当中，如果你始终不能包容世间的价值观，你不可能建立一种更新更好的价值观。所以我们用包容的心，进一步使生命净化，你脱离了三界后，修菩萨乘，实际是回到现实生活当中，为别人建造价值观，又打破原有狭隘的价值观，所谓“先以欲勾牵，后念入佛智。”这是佛法告诉我们心量更大，福报也就更大。

第二、包容的心
佛经和祖师大德经常提醒的，我们大家在庙里念普佛，要念的“大圆满觉，应迹西乾，心包太虚，量周沙界”。心能够把整个太虚空包围在里面，你的心量能够把整个三千大千世界所有一切众生依报正报都包含在里面。这么大的心量如何去包容呢？必须在心里面有重大的突破。
现在人都很主张很在意健康的生活，健康是我们最大的财富，健康有很多种，过去我们一般都提到身心健康，身体健康，心也要健康。现在要提“身心灵健康”，身体、思想和灵性的健康。我们没有学习佛法，没有学习坐禅，没有神秘的宗教体验，你对心灵的“灵”是没有感觉的，是对自己封闭起来的，你除了肉体以外，就是一大堆的思想在操作。大家现在能不能体会一下，你的身体是什么样子的？是坐着？还是靠在那里？你的心是什么样的？是想东想西？还是在听课？是快乐的？还是痛苦的？你的身体有病痛不舒服，心就不健康。你的心如果有难受，也不健康。没有难受，就是健康的心。灵的健康体会不到，就很可惜。
我上学上了二十年，包括读佛学院十年，在学习的过程中，没有人告诉我心灵健康，心的背后还有一样很健康的东西。但是我师父告诉我了，回过头来看佛经，佛经里面有。必须认识到灵到底在哪里？身体大家都能体会到，思想，所谓的妄想，也能体会到。当我举起指头时，你想到指头，就是心，我们的妄想心。我把指头放下了，你的心在哪里？你还在想指头，就还会有一个相，不想的时候就没有相了。想有相，不想就没有相。我们平常有个误会，不想是不是就成了傻瓜了？所以很多事情我们都考虑得很周密，就是这种思想误导我们生生世世在这里受苦，所谓妄想颠倒，你想到是指头，这是小时候妈妈教的，是强加的，不是心的本来状态。在这个世界上，不论是身体还是心还是环境，哪一件事情不是学来的？只要是学来的，就是外加的，就是不标准，不肯定的，我们学得好，是学来的。因为你的思想可以表现为一个相状，这个相状是不固定的。我们在这里是学生，回去后有些是老师、有些是职员、有些是领导，不固定。
六道叫轮回，轮回就是动荡不安，不停地变动。回去是妻子，上班是职员，不停地轮回。我们的情绪，除了高兴的乐受、不高兴的苦受、不苦不乐的舍受之外，体会不到别的了。所以人一生的轮回，就是价值观不停地颠来倒去，颠倒妄想。当你把妄想停下来，你绝对不会变为傻瓜。我现在讲希望大家注意，把注意力集中起来，不要打妄想。你试试看，什么都不想了。你很听话，真的什么都不想的时候，我所说的每一句话，每一个字，声音的大小，内容的表述，你都听得很清楚，不需要考虑，不需要回答，这就是灵。
你平常只会用自己的妄想去生活、去工作、去走路，甚至去参禅打坐，你不会用你的灵性去打坐、去工作，你的灵是不健康的。所以要想提“倡身心灵健康”，必须以一种随时随处没有妄想的心态来感受这种环境。你的妄想真的停下来，你会感觉到好像你的前后左右都非常清楚，任何事情的来龙去脉就像镜子照物一样。这是智慧，不是知识不是聪明。知识是第六意识摄取过来的妄想分别，把它强记在这里，互相对比推敲，以许多经验来获得某种目的。但是灵性的健康超越了时间和空间，所以佛陀告诉我们心灵的包容是包容了所有。
比如我们坐在这里再一次不要打妄想，心已经停止了它的局限的操作，这时候，我讲话，不考虑我下句话讲什么，你也不考虑听什么。你很恰当的听，我很恰当的说，这不是智慧的妙用又是什么？假如这时有人站起来，发疯似地破口大骂，大家也不打妄想，也不受他影响。身心健康是你的知识结构不会危害别人，灵的健康是你的身心不受任何事物所伤。我们的生命的层次还有很多，当你看到灵健康后，禅宗的修行就抓住了，一直在这里体会一念未生起的本来面目，虚空粉碎，大地平沉，苦海整个粉碎了，从此他的生命就变成了完全健康的生命状态。学习禅法的人，只有最终打破了这种所谓的健康（包括心灵的健康）之后，再回过头来，就像《楞严经》所讲的：“静极光通达，寂照遍虚空。却来观世间，犹如梦中事。”非常清楚地看世间万物，内心非常平静，还能感受到众生的这种情感苦乐，情仇爱恨，但是不受影响。只有佛陀大圆满觉才能包容，真正包容了这些身心状态。因此我们看到文明的、生活的、心灵的、健康的状态，才提倡应该有一种包容的心。

第三、如何包容
这是一种方法。佛经里有很多方法，无论是小乘还是大乘，都是围绕打破我们的心量。心量有时候很奇怪，我们的心量就像气球，气球里面没有气，干瘪瘪的，什么作用都没有，我们的心如果只剩自己，就像一个瘪球，什么都没有，如果打点气，就有一种包容。当我们修习佛法的时候，师父会告诉你要修出离心，修菩提心的对换，对换什么？比方说，观世音菩萨，我把我的烦恼给您，观世音菩萨把您的自在慈悲给我，我跟你对换；地藏王菩萨您很了不起，您下地狱度众生，我把我下地狱的罪业给您，您把你的下地狱度众生的能力给我；你见到师父很慈悲，你说，师父您把您的慈悲给我，我把我的烦恼给您；见到佛陀时说，佛陀您把您的圆满觉悟给我，我把我的所有痛苦都给您。同时菩萨还修悲心的对换，看到众生有痛苦，愿代众生受无量苦，这也是一种对换。所以，用具体的方法使自己的心落实到包容当中。
在家居士最好的对换是对自己的夫妻对换，他有错误矛盾，你不停地想把他的错误和矛盾给自己，因为你可以解决。当你的心除了自己外而有了第二个人的时候，你的气球开始有气了，不是那么干瘪没有力度。这个气球一直给它打气，一直扩大，直到能够包容天地万物，天地不仁，以万物为刍狗。能够把世间万物无论善恶都包容在心中。如果你看到这个世界有坏人，肯定是你心灵还有坏的东西。如果你看到这个世界是完善清静的，那你就拥有完美清静的身心。因为根据唯识学的理论，我们现在感受到的世界，实际上不是客观真实的世界，而是我们意识当中的一个影像。我坐在这里，你们每个人从不同角度看我，实际上每个人对我的感觉都不一样。这个不一样怎么产生的？因为你们自己的心不一样。我们对世界的感受，有些人觉得很不错，有些人觉得很糟糕，是他们的心灵不一样，不是世界本身不一样。所以我们通过六根对外界六尘摄取进来的影像，作为真实客观的，实际是一个错误的观念。当我们的心灵能够包容整个世界，也就能包容你自己的身心。假如在这个份上，你继续放大，这个世界就爆炸了，轮回的世界，你以前包容的那些认为有价值的，全部灰飞烟灭，你的生命完全是洒脱的状态。坐禅的人确实有这种经验，所谓大爆炸，或者虚空粉碎，大地平沉。这些理论比较深奥。希望大家包容的心态中，突破这种局限。最后像气球一样打破了，才体会到生命的真空本体、本来面目。
佛经里告诉我们如何包容呢？有三点：
第一，观想心如晴空，或者心如虚空，是使自己心量放大的一个最直接最简单的方法。南怀瑾先生曾经介绍过这种方法。现在试试看，大家坐正了，闭上眼睛，然后看自己的心在哪里呢？看到自己的心就在胸口里面，我们心很痛，不舒服，就在胸口里面一点点，像绿豆一样大，就是小气球；现在开始打气了，感到自己的心在放大，现在的心像乒乓球那么大，还在胸口；然后继续放大，现在有拳头那么大，我们心脏那么大；再慢慢放大到整个身体，身心一样大，确确实实，你的心已经包含了整个身体；然后继续放大，突破这个身体，慢慢地大起来，包含了整个教室，确定一下，你的心量已经包含了整个房间，在座的每个人都是你心里的东西，现前的一切就是心中的影像；再扩大，万佛楼就在我们心中，整个柏林寺也在我们的心中；心量再扩大，河北省也包含在里面；再扩大，我们的心包含了整个中国，中国心，我们的这颗心可以保护整个中国；再继续放大，让这个心包含整个地球，我们的心变成圆的了，这时在我们的心中有很多个国家，有很多受灾受难的地方，中东国家的战争，中国的经济发展，社会的各种现象，都在我的心中；我们再确定一下，我们的心包含了整个地球；再继续放大，这颗心开始包含月球，包含太阳，太阳系，银河系，包含整个天地，我们的心可以感受到天地万物，都已经包含心中了。呵，好广阔的心。然后再放大，用佛教的思想去看，我们的心把西方极乐世界也包含在里面，把东方药师佛净土也包含在里面，把弥勒菩萨的世界也包含在里面。最后我们把心放大到无边无际，只要在无尽的时空中还存在着某一种物体或者某一个众生、佛，我们的心都把他包含了，自己的心量已经是最大了，完全包含了一切的时间和空间，很强烈的确定，去感受它。闭上眼睛，认真地想。外面还有没有一样东西，如果还有，都包含在里面。大而无外，再也没有外面了，这时候，这个心的形状是圆的，是空泛的，非常圆满，世间万物，出世间十方三世一切诸佛菩萨，都包含在这颗心中。假如大家再确定一下这种感觉，山河大地就像云烟雾露一样，都是虚的，我们心里的感觉才是真实广大的心。看到这么广大的物质世界没有一丝一毫不包含在里面。确定在这种心态当中，这个世界无论出现什么事情，都是在你的心里头，没有离开你的心。再慢慢地缩小，不要让气球爆炸掉，缩小，再回来。现在又回到自己的心脏，自己一个人。如果经常去体会，到最后这个最广的状态遇到特殊的因缘，就会爆炸，你就真的解脱了。这就是一种最直接的把心量放大能够包含万物的感觉，当你体会到这种感觉时，你做事情的时候，就有一种透视的能力。你看到世间的人忙忙碌碌，追求什么，得到什么，实在是太微不足道了。
第二，是慈悲喜舍四无量心。菩萨修四无量心，比如说，具备欢乐和欢乐的因。心里想，一切众生都有了快乐和快乐的行为；一切众生都离开痛苦和痛苦的行为；一切众生都具足无苦之乐。所谓无苦之乐就是快乐没有负作用。杀人放火，犯了罪，要被抓起来，可能要挨打，是痛苦的，有苦之乐，我们帮助别人，就是无苦之乐。发这样的愿，一切众生都能够住平等舍。修行慈悲喜舍四无量心，用观照的方法扩大自己的心量。
第三，如何去包容？看看禅者幽默的表现。比如一个禅师，在夜里打坐。有个小偷进来了，偷他东西，在那里翻箱倒柜的，禅师问：
“你是谁呀？”
没动静了。过一会儿，又开始动起来，禅师问：“谁呀？”
又没声音了，过了一会儿，又开始动，禅师又问：“谁呀？”
小偷说：“是我，我是小偷呀！”
禅师笑了，说：“我也是小偷呀。”又说：“我就偷一次，以后就再不用偷了。”
小偷很诧异，说：“你这么厉害呀，你教教我。”
禅师下来，抓住小偷说：“我就偷这个，偷一次”。
把“我执”偷掉了。我们大家都以为有我，才想去占便宜，想去偷，把罪魁祸首“我”偷掉了，从此天下太平。小偷很聪明，开悟了。这是禅者包容小偷的表现。
还有一个故事，一个小孩子在寺院里住得有点寂寞了，要出去玩，三更半夜翻墙出去，准备好一个凳子放在一个地方，再翻墙回来。方丈知道了，就拿开凳子，自己站在那里，小孩子回来，在墙上，伸脚一踩，踩在师父的头上。吓坏了。师父说，你没摔倒吧，要小心啊，我在这里等你呢，怕你摔倒。这就是包容。小孩很感动，以后再也不出去了。
还有一个故事，有个禅师非常喜欢养花，种了很多花，特别喜欢一盆花，天天站在那里欣赏。有一次师父外出，徒弟一不小心把师父最喜欢的那盆花打烂了，在那里哭啊哭啊。师父回来的时候，说：“我想种花是为了快乐的，不是为了难受的”。很多人你打了他的花会生气，在社会中，很多人会把花打烂了，在那里痛苦。比如现在社会家庭出现了很多的危机，离婚的人很多，本来结婚是为了快乐的，结果，婚姻成了爱情的坟墓。他们不懂得生活中的包容实际上是一种禅的境界，能够感受生命存在的快乐。
还有更厉害的，僧肇大师，是鸠摩罗什大师的高徒，最有成就的一位，很年轻就去世了，据说是被别人诬告，被砍头的，被砍头的时候，写了四句话：“四大原无我，五蕴本来空，迎头向白刃，犹如斩春风。”非常洒脱。对于死亡现前，非常安祥。提婆菩萨也一样，是弘法利生，功德非常显著的一位大德。很多外道辩论不过他，都来皈依他。一个外道的徒弟，心不情愿，说我师父辩论输给他，很丢脸，很不服气，有一次趁他经行的时候，用刀来杀他，说：“你用舌剑伤我师，我用此刀伤你身”。把他的五脏都挖掉了。提婆菩萨临死前，劝他从山上的小路跑掉了，以防自己的徒弟没有断烦恼的，找他报仇。
最了不起的是释迦佛在法华经里面的公案，提婆达多，是佛门里跟释伽佛作对的最大的对头，想篡佛位，把佛陀的脚扎出血来了，五逆十恶，理应下地狱，受恶报，最后在法华会上，佛陀告诉弟子们，提婆达多是从释伽佛发愿修行起，就是他的老师，释迦佛发心想修忍辱，但是同修中没有人敢成就他的忍辱，所以你的同修当中有人欺负你，是成就你的人，你要感谢他，假如你忍下来了，但你还糊里糊涂在那里受苦，你不要感谢他，因为你没有得到忍辱的受用。如果你忍下来了，你的思想你的能力你的成就都提高了，你要感谢他。佛陀当时想修忍辱时，别人都不敢欺负他，惟独他的老师提婆达多跑来扇他两个耳光，看你忍得住忍不住。他忍住了，所以一直到成佛后，提婆达多还来跟他作对，就是要让他的忍辱得到圆满的结局。所以提婆达多五逆十恶下地狱，虽然他在地狱里，感受还是像在第十九层天上一样的快乐，虽然身体在地狱，心并不受苦因为他是成就佛陀的人。所以我们不能以简单的短暂的眼光来看事物，要以更广阔的空间时间，从生命本位的角度，看生命本身是无所不包无所不容。心量放得更大。

第四、包容之果
通过前面对祖师大德的介绍，我们可以发现，包容的结果。首先是身心统一健康。如果身心不统一健康，你不叫包容，你在那里白受罪。你能够更加清静庄严，当你的心能感受到世界的优点，感受到不好的事情，给我们的力量。三人行必有我师，从其善者而行之，其不善者而改之。不善的，正好是教导，就是包容的结果。最后，如果大家完全有这种包容心，像刚才观想，整个地球都包容在我们的心里，我们可以像自己关起门来，整理自己的房间一样，房间有时候是乱七八糟的，把它清理好，就是很和谐美好的状态，如果大家的心真正包容了这个世界，这个十法界，我们看到现在有很多不安不好的地方，也开始慢慢地整理，像打扫房间一样，把自己的心灵和我们生活的世界也打扫得清清净净，美美满满，这就是禅者包容的结果。

下面还有时间，可以提两个问题：
营员：谢谢法师，谢谢大家。我想提的问题是，我对法师说的打破一个价值观，并不是很明白，因为我们知道有一些公平性的世界观，像正直，诚信，包容，等等，打破这些价值观，并不是很明白，还有一些终极性的价值观，比如和平和谐，对于打破这样的价值观就更不明白了，请法师解释一下。
达照法师：我刚才说世俗的价值观很害人，但是假如所有的价值观都没有了，可能天下大乱了。打破价值观实际上需要四个阶段，第一，你要认识它，价值观到底有多少？比如你的三寸金莲到底有多少价值？头发染成黄的，或者剪一个什么式样，好像很时髦，到底有多少价值？对于世间各种环境下形成的短期的或周期的价值观和终极的价值观，都要客观的认识它。第二要适应它，我们首先活在这个环境里，你的工作单位有一定的标准，你如果不适应它，你不可能改变它，也不可能打破它，你要适应做人。第三个阶段，要改变它。改变它有一个循序渐进的过程，就像刚才打气球的过程一样。用更有持续性可发展的价值观来代替短暂的价值观。每个单位，有一些宗旨标准口号，都是有一定的局限的，随着公司的运转，要不停地改变，适应这个规律，改变它，让价值观持续的时间越来越长。第四是超越它，把束缚心灵的气球打破。这四个阶段是可以操作的。

营员：我想问一下法师，刚才在演讲中讲杀死他后，还让他从小路跑，我想问法师，您举了这么多菩萨的包容心的例子，与现实中的法律道德有冲突么？
达照法师：法律道德与菩萨的包容实际上是没有冲突的。社会有几种状态，第一是人治社会，第二是法治社会，第三是道德社会。人治社会，以人的意志为主，不给你讲什么客观的道理。封建社会，奴隶社会，没有什么法律，但是也有法治，比如在奴隶社会，结绳为记，也是一种法治。人治社会实际是以人的极端个人主义，妄想无明为领导的，会产生很多不良后果，有的人有智慧，但是在广泛的人群中施行人治，必然产生不良的后果。因此提倡法治社会。但是法治是外加强迫性的，到了一定程度，落实在大家的生活中，成了大家约定俗成，共同认可了，就成为道德了。所以佛家不太主张法治社会，更主张道德社会。因为法治社会是强制性的，道德社会是自觉性的。比如在内地，闯红灯现象很多。在北京十字路口，红灯亮了，有人会闯，在其他的地方，红灯亮了，没有什么车，有人走过去，旁边有人会谴责他，红灯亮了，你不应该走，这就是把法治变成道德了。所以法治和道德不矛盾。大家约定俗成就是道德了。所以西方极乐世界是道德社会不是法治社会。

网友：虚空粉碎时一切众生往哪里住？
达照法师：虚空粉碎时一切众生无住，无住生心。如果住在一个尘上，这个尘就是烦恼痛苦的根源。

营员：打坐时如何包容自己的腿痛？
达照法师：包容不是目的，也不是境界，是一种表现。腿痛了，你不要因为腿痛而痛苦烦恼，你可以放下，也可以坚持。心里不受影响，就是包容。包容不是纵容，是一种升华，包容不是无奈，是超脱，是心灵解脱的展现。

营员：包容恶势力，需要什么样的慈悲和智慧？
达照法师：包容恶势力，要慈悲心去感化他们。恶势力像身上的病疮一样，病疮很痛苦，你在那里叫，更痛苦，你不要叫，把它治好了，就是包容了。

主持：感谢法师精彩的演讲。本届生活禅夏令营的主题是包容，包容是我们这个时代特别需要的。因为这个时代的纷争冲突与摩擦，无论是文化宗教还是政治和其他的原因。归根结底，就是因为人们不理解与不包容，今天法师开示我们禅者的包容，具体讲包容是有层次的浅深的，禅者的包容应该是最深层的包容，禅心无碍，包容太虚，禅者的包容，包容万物，自他一如。和谐世界应该从包容开始。谢谢法师，谢谢各位。

1、有人说学佛是消极的，这个观点是否可以解释一下？
佛教的积极不为一般人所明白 现在世界这么乱 人们动荡迷乱 颠沛流离 朝不保夕 佛教却依然每天泰然的作自己的功课 这种精神和行为是消极吗

2、父母祖先的罪业是否也会到我们身上？
自己吃饭自己饱 你不去造业就可以了

3、怎么分辨真正的明师？
看他有没有争心贪心

4、佛教博大精深，能不能弄简单些，这样更多人可以学佛啊？
那你怎么不让你一岁的孩子去做总统

5、佛教的戒律有些不近人道。
想学佛就不能近人道 要是想学人 那就做个好人

6、我们原来做了很多不好的事情，怎样才能消？
佛前顶礼 罪灭河沙 诚字最重

7、您觉得佛教哪个法门最好？
八万四千法门 门门第一

8、对那些不守戒律是出家人，我们应该怎么治理或监督？
你自己出家 做一个模范 以身作则啊

9、什么是外道？
心外求法

10、如何是修行？
不打妄想

11、你相信有鬼吗？
佛就是鬼修成的

12、给祖先烧元宝有用吗？
给他一碗饭和给他一碗种子 有区别吗

13、什么是佛法？

平等的自然
14、念了这么多佛怎么不灵？
信号不对 人家是戒定慧的慈悲 你是贪嗔痴的妄想 接不上头啊

15、念咒怎么还是不顺？
你有无始以来的业障 如何一是消除

16、如何可以不用怕鬼？
心里有鬼就是人怕鬼 心里无鬼就是鬼怕人

17、家里有蚊子、蟑螂，可不可以打死？
你们有缘 德怨相报 还是不打的好

18、念咒让它们走行吗？
走了以后让别人杀 你这是小人 是自私，不是佛子

19、家人不支持，反对我学佛怎么办？
那是你没有学好 学好了家人欢喜的很

20、那怎样是学好？
处处没有自己 处处理解帮助别人

21、爱人因为我学佛，要跟我离婚怎么办？
要么做个好居士 要么索性做了和尚 不要不伦不类 在家守在家的规矩就好

22、我念经、磕头，家人反对怎么办？
那就帮家人扫地 做饭 洗衣服 不从心地上驱除自私 不从行动上慈悲他人 做那么多表面形式有什么用

23、为什么我经常放生，可是还是很不顺？
放生不是交易

24、如何念佛才能有加持？
无私念佛就有加持

25、什么是娑婆世界和极乐世界的界限？
念佛念到心诚时 自然知道

26、我的定力不够怎么办？
你的戒律清净了吗

27、怎么看待神通？
成佛好比吃饱饭 神通好比打嗝 吃饭是为了吃饱还是为了打嗝 吃饭不为吃饱 跟人谈论比试打嗝的是神经病

28、每天只是念咒或念佛，不念经可以吗？
只穿裤子不穿衣可以吗

29、怎么会着魔？
自私心重 我见深 忘不了我 自私自利 一切为自己的人 容易着魔

30、念佛一念，罪灭河沙，要怎么念才能有这样的功效呢？
无我无贪的念

31、念经时总是打妄想怎么办？
继续念

32、有人骂我害我怎么办？
那就谢谢他 学佛连自己都放不下还学什么

33、怎么才能成佛？
先要学会做人

34、我比较贪睡怎么办？
少吃就好了

35、在外面应酬时，可以吃肉喝酒吗？
你愿意吃毒药 谁也没有办法

36、怎么让家人和家里的动物一起学佛？
你自己总是向外寻 如何让他人学佛

37、如何得到神通？
你要是知道神通是干什么的 自然知道怎么得到

38、如何能得到上师的加持？
学佛要有志气 不要借外援 自己站起来

39、念多长时间可以助人往生？
有功夫 念一句就可以 没有功夫 喊哑了都没用

40、家里环境不如意，无心修行怎么办？
地狱更不如意

41、什么时候开始修行？怎么算修行？
放下就是修行 放下不是舍弃 是无贪的取用

42、家里做些不好的事情时，要把佛像盖住吗？
一叶障目 掩耳盗铃

43、为什么佛菩萨身相这么好？
因为众生喜欢

44、夜里能念地藏经吗？我怕鬼。
是你心里有鬼

45、家里人、单位上总是不如意，总是跟我做对怎么办？
回向文不是当口号喊的

46、我的孩子学习总是不好，怎么办？念什么咒管用？
念“勤学苦练”

47、师父你病了，怎么办？念什么咒？
清净持戒 打针吃药看医生

48、如何让别人都支持我学佛？
先要支持别人不烦恼

49、每天早晚课没有时间怎么办？
少吃一口饭 少睡几分钟

50、我孩子不听话，为什么？
你小时候也是这样

51、学佛以后朋友少了，为什么？
因为你总把自己当回事

52、有神通是不是证果了？
不是

53、怎样才能有智慧？
不要迷糊 整天求东贪西的 怎么会有智慧

54、爱人不爱我了，怎么办？
正好解脱

55、我一直容忍别人，可我很痛苦，怎么办？
容忍有限 化解无限 无我放下 自然化解

56、着魔时会有什么现象？
不念经 不磕头

57、迷信的人怎么看出来？
不懂为何念经磕头而念经磕头

58、怎么修行可以知道自己的前世？
你应该问问怎么修行可以知道自己的来世

59、念佛会耽误工作怎么办？
吃饭睡觉也耽误工作


60 没时间没条件功课怎么办？

做什么事情 都不会耽误你喘气呼吸

61 显宗好还是密宗好？

你爸爸好还是你妈妈好

62 您是汉人 为何学藏传佛教

你是汉人 为何学梵教 为何穿西服

63 怎么修到一心不乱

慢慢修 不会走的时候不要学跑

64 香烧得越多福报越大吗

佛像都给你们熏黑了

65 家人吃肉 我吃素怎么办？

不为自己吃素 不为自私吃肉

66 怎么样算是精进的学佛

脚踏实地 步步有声

67 学佛如何改因果？

改的不是因果本身 而是 改的面对因果的心

68 师父有一些缺点 我不能接受怎么办？

你的缺点 别人不能接受怎么办

69为什么我越学佛越痛苦

为什么你越学佛越贪越自私

70 怎么让学其他宗教的人一起来学佛？

菩萨随机示显，方便接引，众生皆得得度 佛以安拉之身去度应以安拉之身得度者 以上帝之名去摄受应以上帝身得度者

71 我们什么时候也可象您一样没有很多烦恼？

放下的越多 得到的越多

72 对着佛像磕头 就代表虔诚嘛？

对着国旗敬礼 就代表爱国吗

73 外面的乞丐太多 而且分不出真假 怎么布施啊？

问问你的慈悲心是真还是假

74 我不敢发地藏菩萨的愿 那样何时才能成佛啊

所以你轮回

75 现在没有能力 先自修 等去了极乐在回来救人

现在你都不愿意救助 去了就更不回来了

76 我心里知道孝顺 但是不愿意表达 父母总是不了解我

你小的时候 饿了不知道哭 你父母也不知道你饿了 那就饿死吧

77 现在没有时间念佛 等以后退休在念可以吗？

可以 如果你自信明天你还能活着

78 动物很可怜 怎么才能让大家不杀它们

都来念佛

79 放生放的越多越大功德就越大吗？

可以用物质多少换来的就不在是功德

80 密宗为什么可以吃肉？

因为业障和习气

81 您怎么看待淫欲？

做自己能做的 走自己能走的

82 好多人已经没有戒律了 看着寒心

戒律不是用来测量评比别人的

83 先看哪本经比较合适？

一桌子菜 你先吃哪个

84 周末的佛教活动太多了 去不过来怎么办？

那就在家孝敬父母 给邻居擦玻璃

85 明白了就可以不再继续念佛了可以吗？

明白了吃饱了不饿 以后就可以不吃了

86 怎样才能得到智慧？

深入经藏 严持戒律 水静影自显

87 哪里有最好的寺院 可以去参拜啊？

西天

88 为什么有那么多人出来总是指导别人？

生怕人不知

89 您对钱怎么看待？

你对菜刀怎么看待

90 徒弟应该怎样供养师父？

把你认为最不愿意给人家的都是拿出来供养 就可以了

91 佛弟子之间称户“师兄”是人的尊敬吗？

只要不是嘴上叫兄 心里嗔恨嫉妒傲慢就好

92 经上说 见人行善 我们随喜也有功德 那我多随喜

你那是抢功德 占小便宜

93 学到后来 觉得一切都是没有意义的东方西方哪里都不想去了 怎么办？

那就等着别人来约你喝茶

94 真的有西方极乐吗？

真的有这个世界吗

95 我不想去18层地狱

你去不了18层 你现在已经在建造19层－2了

96 地藏菩萨在地狱的哪里接引我们啊？

在门口

97 家里供奉什么神像 合适？

想求什么供什么

98 天上的天人也结婚吗？

你去看看就知道了

99 为什么你学密 说得好像禅？

河北的米饭和北京的米饭有区别吗

100 学佛以后 看好多事情不顺眼

你的个性太强

101 总看见不同派别的学佛人在争辩抨击

我也总看见家门口小孩子打架 比谁的爸爸厉害

102 有人说您的不好怎么办？

自古哪个不再是非里？原本无是非 自心生是非

103 怎么看待别人的褒贬？

正手一巴掌反手一巴掌 留在脸上两个印子 呵呵

104 我总是做梦 梦到菩萨 为什么啊？

梦到就是梦到 哪有那么多为什么

105 怎么让不了解佛教的人了解佛教？

你先真正了解了再说

106 在家学佛应该注意什么？

注意别人的感受

107 有同修谈论供养上师法相的事情。说要把上师相供在主要位置。佛在次要位置。我看到后问“上师比佛重要吗？”，那位同修说“是这样的。上师比佛重要。” 这是怎么回事呢？我觉得应该是佛的像应该供在主要位置啊！

有人愿意供祖宗 有人愿意供爹娘 供谁都要自己修 有争的功夫 干点什么不好 都是闲的

108我的儿子3岁，与城市大多数小孩一样送到了幼儿园，可是他不太入群，每天哭闹着不去幼儿园，就愿意与我一起呆在家里。送他入园成了好艰难的一项任务。师父，请您帮我分析一下，该如何教育他呢

那是你的原因 跟孩子没关系 打针孩子也哭闹 你怎么还给他打啊

我们修法的目的，是为了打开本来见到本性。
心中心法是密法的心髓部。密法含九乘次第，就是外三乘、内三乘、密三乘。心中心法是密三乘最后的心髓部分。在西藏、在日本，要经过好多年的修行，才可以传授这个法。
　　现在我们可以不要经过很多年的加行、前行，直接传正行。因为我们中华文明悠久，具有大乘气象，诞生于本土的道教、儒教，有很高的智慧内涵和文化底蕴。祖师西来，直接说禅，所以禅宗最盛行。禅宗就是直指，最直接了当，不要绕弯子兜圈子，直指人心见性成佛，是最快的。因为有这个好的基础，所以我们的心中心法就可以不经过加行、前行，直接修正行。大家已经修了很多时，总会有相当的心得。大家交流交流，做得怎么样子来谈一谈。因为大家光一个人修，没有师兄弟们或者是有修证的人交流交流，免不得有一点纳闷，谈一谈可以解开来，大家可以更清爽更明白的继续前进。

　　我们修心中心法为什么说一千座呢？就是有这么一千座的基础打下去做功夫，它必定有打开本来见性的机会。必定有！恐怕有的时候呢，人就是错过了这个机会，不知不觉的过去了。就是在念无所念的时候，自己有一点比较不太清爽的感觉，似知道又不知道的样子。好像它就过去了，滑过去了。所以就是可惜的很。

　　我们的本性其实时时在自己面门放光，它没有隐藏。我们能看能闻能说能坐能走的能，就是我们的佛性，时时在面门放光，它没有隐藏的时候。纵然我们睡着了，它也在了了分明。就是做梦的时候能起梦境的，也是它的功能。说起来做梦的时候是第八识的种子翻起来。第六识揽得种子在梦境里面。但是没有佛性怎么会有第八识呢！怎么会有第六识揽得梦境呢！这个功能根本还是佛性。佛性时时在，没有缺少的时侯，没有隐蔽的时候，所以它没有断续相。没有断掉之后再接续起来，没有！时时都是这样连续不断。所以我们做功夫也就是如此，要认识佛性。现在我再详细指示一下：我们的佛性就在我们一念断处——前念已断后念未起，那个时侯。前念断了后念未起那个时候，并不是没有知觉，它还是了了分明。那个时候是千钧一发之机，关键时刻，最重要的时刻。但人呢，往往都错过这个机会，不认识它，滑过去了。任何人都有一秒钟的清净，是肯定的。就是随便哪一个都有一秒钟念头不起的时侯，这念头不起的时候还是了了分明，他不认识就错过去了。最重要的是认识这个本性，时时在我们面门放光的是。

　　大家知道，黄山谷和苏东坡齐名，诗画字都很好。他参禅的时侯，他师父是晦堂老，叫他参“二三子以吾为隐乎？吾无隐乎尔！”这是句什么话？这句话是孔老夫子讲的，孔老夫子对学生讲的：“你们这学生啊！以为我老师还有什么隐蔽的地方、秘密的地方没和你们讲吗！以吾有隐乎？有隐藏吗？不和你们公开讲吗？吾无隐乎！我一点没有隐蔽，我和你们都公开讲了。对你们学生赤诚公开，没有对哪一个好一点就讲多一点，对哪一个差一点就讲少一点，没有！都是一视同仁，公开赤诚之心为你们大家讲的。吾无隐乎尔。我没有隐藏、隐蔽。”叫他参这个话头。黄山谷是读书人，“这个还不知道吗！怎么这个还教我参呀！我知道这个意思怎么样。”说了很多意思，晦堂老都给他否定：“不对不对，再说也不对！”黄山谷这就不开心了：“我是读书人那，能不知道吗。这个意思我懂啊，怎么说不对呢。” 心里有些不忿，就是对老师有点看法：“你老师有点诮排我，说我的不对不对，这已经很对，还不对呀！”不高兴再讲了。但回去之后一想：“晦堂老是五百人善知识，他座下有五百个学生，这么大的祖师，不会有意在诮排我吧，总会有另外的什么意思吧，那么究竟什么意思呢？什么“二三子以吾有隐乎？吾无隐乎耳！” 呢？”他参了好多时。一天和老师出去游山。我们做功夫也不是死做呀！也要出去散散心，把思想心情放松开来，箍得很紧的也不好，所以有的时候要放松，有的时候要收紧。就像我们拉乐器，弦子太紧了要断，太松了不成声。所我们做功夫也需要这样，太紧的时候要放松一点，太松的时候要收紧一点，所以要出去玩玩，散散心。那是八月份桂花盛开的时候，一阵风吹来一阵桂花香，黄山谷脱口而出：“好一阵木犀香啊！”木犀就是桂花。他的师父马上点他：“吾无隐乎尔！”我没有隐藏啊，你也没有隐藏啊，闻到桂花香的是谁呀！黄山谷当下开悟：“噢！能闻的这个就是我的佛性啊！”是啊，时时在我面门放光。我们能穿衣能吃饭的功能就是佛性，时时刻刻不离佛性，所以我们要见性不是难事，就在面前。这点是要指示大家明白见到，时刻知道这是佛性。

　　但是我们明白知道这佛性之后，是不是就了了，就大事完毕了，就到家了。不是！假如明白这个佛性之后，我们的习气还在，那就不行。事上透不过去，因为我们学佛的目地是了生死，不经六道轮回生死之苦。假如我们这个习气还在，境界现面前还动心，还跟境界跑，那生死就不了。纵然你明白了现在我一念断处这了了分明的就是我的佛性，你习气还在，动心，对境动心就没用处。我们现在有身体，就是当我们的父母同房的时侯，我们自己动心，自己钻进去，没有谁来安排我们，指派我们，都是自己动心而去。我们对境动心是坏事，尤其是淫欲心最坏，淫欲是生死的根本，我们真的用功，要把淫欲断光，但是一下断不了呢，那要慢慢的断。居士们不是可以有正淫吗，准许有正淫，出家人正淫也不可以。但是要慢慢的断，生西方极乐世界的人也要把淫念断光，断不光生不上去。所以我们要练得对境不动心，那你生死才了。假如明白这道理，对境还动心，好的时候哈哈大笑，逆境当前倒霉的时候就六神无主，苦恼得不得了，那就不行，那生死就不能了。因此之故，净土宗人常常说禅宗不好，诽谤禅宗，就是这个缘故。纵饶你禅宗开悟了，你思惑不了，生死不能了。思惑就是对境生心，思想动了，着境了，生死不能了。要思惑也了，对境不动心了，那才行。所以我们假如明白这个道理之后，更要做功夫，加紧做功夫。我们心中心法就时时刻刻有这个机会，修心中心法是靠佛力加持之故，所以有的时候在座上能忽然打开见到本性。也有在走路时侯，因为我们要做功夫，不是走路就不做功夫啊，行住坐卧都要做功夫，看着念头起处，不跟念头跑，那也会一时脱开。乃至于我们睡觉做梦当中，也会脱开。不光是在座上脱开，做事时、走路时、做梦时都会脱开。就是有的时候不知道，错过机会了。所以今天指示大家，认识本性是第一要措，最要紧的措施。不认识本性白修，修来修去你不知道什么是本性。我们心中心法打开本来见到本性是很快，说一千座已经是放宽了，尺度放宽了。实际讲来不需要一千座，只要你时时刻刻真用心，就是我们上座时要死心塌地念念不生，死心塌地心念耳闻。念咒是心念，不是嘴念，耳朵要闻，听得清清爽爽，要能把大脑思想抓住不动，才容易入定。下座时，绵密观照，看着念头起处，不跟念头跑。境界当前，不为境界所动。这样做功夫很快，三百座乃至五百座就能打开本来见到本性，这个法是见性很快的。

　　见性之后更要进一步除习气，把习气除光，思惑就了了。无明分四个层次，由粗到细。第一就是见惑，知见。知见不正，像现在修法的人很多是知见不正，跟气功跑了：“气功有很大的功用呀，会发特异功能呀！”跟着气功跑了。跟着气功不了生死的，气功顶多是身体，要练练身体，把精气神练足一点，让气周转的灵活一点，不生病就可以了。了生死是做不到。还执着到特异功能去了。特异功能哪里来呀？特异功能都不是自己的，都是外来的，就是附体的。现在那些特异功能的气功师十个有五双都是靠外来附体的，不是自己发的，所以不足为训不足取。有的人听说哪一个师父传道有神通可得，赶快就去了，趋之若骛，像苍蝇见了血一样。那是真神通吗？都不是！真神通是第一得道通，道通就是漏尽通，就是心中一点不执着了，什么都不要了，一切烦恼都漏光了，真正的心空净了发漏尽通。漏尽通是基础，漏尽通打开来就是神足通、宿命通、天眼通、天耳通。这些神通发生出来那才是真神通。这神通不可求，也不可修，修不到。神通是我们自己本性本具的，要打开本性见到本来，把本性上执着习气消光，自然发挥，那才是真正的神通。我们要明白这个道理，不跟人家转，脚跟立得稳，见惑要了，知见要正。知见正很容易，要知道我们修正当的佛法，或是净土宗、或是禅宗、或是密宗，修正当的佛法，其他不搞，那知见就正了。断思惑比较难，它比较细，由粗到细比较细。对境生心是人的习气，都要动心。尤其是男女老少看见异性都要动心。所以这个心见到境界都一点不要动。为什么呢？这就是我们悟道悟得深了，知道除本性之外，一切事情都是假的，虚幻不实的。《法华经》说：“唯此一事实，余二皆非真。”只有我们本性是真实的，只有这一样是真实的，其他都是假的，都是我们佛性当中的影子。所以都不可靠，不要执着，对境不要动摇，在境上锻炼，把这个习气锻炼光，生死才能了。见惑思惑了了，思惑断绝不跟境界跑了，不跟境界跑就不去了，那么就不投胎了，生死就了了。要是看见境界好跑了去，就投胎。所以说很危险。因此我们知道认识本性之后，正好用功，不是说认识本性之后可以不用功了。

　　认识本性是第一步，最好用功的时侯，我们要努力精进做功夫。现在有两种人，一种人就是说了这话之后，叫他认识本性，不接受，“这就是本性啊！恐怕不是。为什么？假如认识这是本性，为什么没有发神通呢？”他住在神通上去了，他就住在那个天眼通，天耳通，他心通，神足通，宿命通上去了。“我没有发神通啊！还不知道啊！那还不是。我要是真认识本性之后，应该发通啊！”他就不肯接受，这是一种。另外一种人呢，发狂了：“噢！这就是本性啊！好，好！我悟道了！可以不要用功了！”不要用功了——完蛋了。为什么？你习气还在，生死不能了。禅宗大祖师临济禅师对我们讲得很明白。他说：“第一句荐得，生死不了。” 第一句是什么句子啊？就是“看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”这句话，就是我们看木偶戏，木偶在棚子上面，一个人坐在里面抽线，木偶会动。比如我们看《孙悟空三打白骨精》，那个木偶会打会动，全靠有人拉线啊！这是比方我们——现在我们能说话，能走路，能工作，这就是有个人在里拉线。这个身体就等于是个木偶。那拉线的是谁？就是我们的佛性。认识这个道理之后：“噢！我现在能说能听能住能走，这就是我的佛性。”认识它了，但是你自己不了啊！为什么？习气还在，对境还生心还动摇，所以生死不了。临济大师关照我们认识它之后要绵密保护，做功夫。禅宗是这样绵密保护，看着念头起处，就和我们讲的一样无时无刻不像这样做到绵密保护，看着念头起处不跟念头跑。一切境界现前，善境恶境顺境逆境，都不动摇。这样锻炼，把习气消光，生死才能了。所以临济大师在这上面分九步，一步一步向前进。第一步：我们想要保护，会忘记保。因为动念动惯了，跟境界跑，跑惯了，境界一生起来就跟它跑掉了，保护忘记了。赶快把它拉回来，做到不忘记保。从忘记保而做到不忘记保，时时刻刻照顾话头，看住。这保护也不是呆板的保，也不是“我看住，我不要说话，我要看住不要说话！”不是这样子，保护是很活泼的，很潇洒的，很轻松的，不是压住念头保：“噢，这个念头不要起，不要起。“不是这样。你让它起，就是你起来，我不睬你，你念头起来我不睬你，它就过去了。就像马路上的行人，来来往往的人很多，你不睬他，他就过去了，你一睬他：嗳！拉住了，嗳！和他讲话，那好他就不走了。所以我们保护是很活泼不是死死的，呆住的，压住这念头。做事时就是做这个事的一个念头，没有第二个念头起来，那么这个就是保。所以保也要知道并不是看着什么地方，住着某一个点，就像道教守丹田守窍门那样，不是！很活泼，你念头一起就不跟它跑，很自在的就是了。从忘记保而到不忘记保，这就是大过程。能时时看住，真正能够不忘记保了，还要进步，要把这保也忘记，不要保了，要脱开这保。因为保也是多事，佛性本来如此，本来是不生不灭不垢不净不来不去不增不减。现在我们保，是因为我们习气重，不这样保下去，习气还不肯了。所以这样保成功了，它就不动了，自然不动了。就是一切境界来的时侯，也不喜也不恼，这就是做功夫进步了。在禅宗说起来，这已经到了法身正位了。第一步见性叫法身边事，在边边上，等于是这个佛堂，你来到门口，头伸进来张望一下。没有做到善也不喜、恶也不恼，真能做到，一点不带勉强的，那才是法身正位。就等于进到房子里了，登堂入室了，功夫做到这里就比较好了。再慢慢的把这个“不要忘记保”统统的忘记了，忘记了也忘记了。还有忘记了也不行，得从有为过到无为。那时候就是不求神通，神通自然发现。到无为的时候就是八地菩萨的位子。还进一步，无为也不可得，假如有个无为在，还是不好，还是有一点点知见，还是有一点法执，这不好。要把它统统取消，从而进一步法身向上。这禅宗有三关，初关“法身边事”刚才讲了。第二关就是重关“法身正位”，第三关“末后牢关”就是法身向上，再有神通也不可得，再放大光明朗照十方也不可得，一切都收归自性。所以万物归自己，一切森罗万象都是我自己的化身。所以一点都不着相，那才是法界究竟。我们做功夫要依照这程序去做，千万不可得少为足。现在我们两种人：一种不能承担，不认识这个是自性。一种人知道点道理以为好了：“噢，到家了，不要修了，不要用功了！”其实差得远呢！不是到家，才是开始走第一步。在密宗大圆满里说的很清爽，就是我们认识本性这是第一步，所以我们修心中心就是大圆满法，因为它是圆满究竟的，是大圆满法，彻底圆满佛果的，所以叫大圆满法。第一步就是认识本性。我们大家修过心中心修过很多时，应该有这个知见。认识本性，就在我们一念断处，不要到外面去找，在外面找，找不到的。它时时刻刻在自己面门放光。认识之后，绵密保护是第二步。在密宗讲起来就是觉受增长，就是一天比一天觉悟了。晓得这些境界都是我佛性自己变现的。这里恐怕大家不太理解，怎么一切东西是自己佛性变现的呢？用个比方解释一下：比如这个大殿，造这个大殿是不是先要打个图样啊，画个蓝图啊。打图样，画蓝图是不是经过大脑的思考设计呀？大脑怎么能够思考设计的呀？是大脑自己功能这样子吗？假如是大脑，我们一口气不来死了，这个大脑还在，它怎么不能动啊？现在我怎么能思考设计呢？这个“能”就是我们的佛性的功能。佛性的功能，不是大脑的功能。大脑等于是个电线，这个佛性是电。电通过电线起作用，完成是大脑的作用。工人在依照这个图样蓝图去把房子造好。大家造好了，造是什么作用啊？这也是佛性的作用。所以这个大殿造成功，这就是佛性所变化出来的，那就是佛性的变现。现在我们要看见这个大殿也是佛性的功能。因为眼睛不能看，眼睛能看也是靠大脑，大脑还要通电，通电还就是佛性，所以“见”归根结底，能看的还是佛性。因为科学家他不认识这佛性，他选择大脑，他说我们能看东西是大脑的功能大脑的作用，实际上还是我们的佛性。能看能闻都是佛性。这一切事物，千差万别的事物森罗万象，都是我们佛性所变现的，都是我们的化身。所以我们的法，报，化三身就在当下圆满具足，不要到外面去取。现在我们一念断处，了了分明的就是法身；我们能看一切事物都是我们的智慧光，智慧光朗照能看见，这智慧光明就是我们的报身；千差万别的事物森罗万像是我们佛性所变现的，是我们的化身。所以法、报、化三身就在面前圆满，不要到外面去找，当下就是。明白这个道理用功起来就很便当了，不费劲了。时时地看住我们的念头起处，不跟着念头跑，不要着相。尽管千差万别的境界现前不跟它跑，全都是我们法身当中的影子，法身是镜子，事物是影子。镜中影子不可得，不可取，一切境界面前不要动心、保护它，就成道了。所以用功很便当，不难。我们要圆成佛性、圆成佛果没有难处，只要我们知道诀窍、知道方法，没有什么难的。难就难在不知道决窍、不知道方法，乱走，盲修瞎练乱走，那就不好。

　　今天和大家讲讲明白，我们做功夫要认识本性。本性不在别处，就在我们面门放光，这个能见能闻的能，就是我们的佛性。我们做功夫就是保护它。打座呢？打座是增加定力，我们要对境的时侯没有定力就跟境界跑了。其实假如知道这是理解，这还是理、不是事，本来是理就是事，事就是理。但是我们做功夫有一点分别。像《楞严经》说的“理属顿悟，乘悟并销。”道理是一悟即悟，没有今天悟一点明天悟一点的，“今天我认识本性，噢！这就是我本性。”就行了。“乘悟并销”就是所有不明白的妄想、知见、无明一起消光。“事则渐除，因次地尽。”事上要段炼啊，就是习气太重啊。我们的大祖师象圭峰宗密，他就说：“理可顿悟”，事上，因为我们都是历劫积累的，一下子消不了，“不能卒除”就是不能一下子除光。“长须觉察”需要长时间的觉，叫自己的名字，噢！这都是假的，不要动，不要动！要觉，不要昏迷。像我们修净土人念阿弥陀佛，念佛是用佛号喊醒我们自己，就是叫我们清醒些，不要昏迷，其实是一样的。现在净土宗人不知道，莲池大师是净土宗祖师，他就说：“声声唤醒主人公。”一声一声的阿弥陀佛，就是把我们主人公喊醒。我们禅宗也是这样说：“喊自己名字！”比如我叫元音，就喊：“元音，元音！”自己答应：“哎！”“惺惺着！”就是你时时清醒，不要昏迷。就是我们时时刻刻不要昏迷，这是最重要的。我们做功夫就是保持这清醒，不要昏迷，不要着相。为除习气长须觉察、觉悟，这就是清醒。考察自己今天有什么过错，什么地方不对，什么地方又犯戒了，又着相了，赶快改除。损之又损，一天比一天减少。道教老子也是这样说的：“为道日损。”就是修大道要成功，就要一天比一天把我们的习气妄想减少，日损就是天天减少，天天损耗。做功夫就这样做下去，明白这个道理就有长远心，就不会急了。

　　现在常常有人很急：“唉呀！我怎么进步很慢呀！怎么效果很小呀！”怎么进步很慢呀、没发神通啊！错误了，你怎么认为求神通是进步快，进步快是在事上考察，本来我对某桩事情很烦恼，现在我不烦恼；从前我对某桩事情很得意、很开心，现在我对某桩事情不得意、不开心，那就是大进步。真正进步是在事上锻炼、考验自己，不是发神通考验自己。你要是真正是在事情上不动念不烦恼，神通不求自得。祖师们都是这样说的，像仰山祖师，就是沩仰宗的祖师，沩山的徒弟。仰山祖师说：“神通为圣末边事。但得本，不愁末。”认识本性清爽了，真立稳脚跟，不跟境界转。“不愁末”，这枝末神通一定是有的。神通不可求，求不到，纵然求到了，那都是假的，不是真的，祖师这样说。所以我们进步，肯事上潇洒解脱。你事上能够时时刻刻自在安乐，一点没烦恼，那就是大进步。不是在神通上去考察，所以我们自己考察自己，就是向过去回头看看，不要向前面看。为什么？向前面看路途很遥远，成佛路途不是很近，因为我们的习气这么大。回头看看，过去我怎么样，现在我怎么样了，是不是进步了，那就有信心了。噢！比以前是进步了，从前我对某桩事情很放不下来，现在我能放的下来了，心空得了那就是大进步。进步在这地方看，所以要长须觉察，觉受增长，一天比一天觉悟，一天比一天得真实受用。受是受用，不是享受。

　　现在我们人坏就坏在享受，追求享受。要吃得好、穿得好、住得好、走得好，样样都有。都向上看齐，不向下看齐，所以欲望无穷。欲望无穷之故，这个社会就不安定了。因为你也要、他也要、大家抢啊！所以贪污受贿都来了。我们的正受是受用，就是心里空荡荡的，安然自在，潇洒得很，这是受用。一天到晚苦楚苦恼，烦恼的不得了，忧伤烦恼，那何必呢！人生在世顶长一百多岁，在佛看来一眨眼就过去了，不算一回事。所以我们要自己明白这佛性是真实的，一切事相都是假的、影子，不去追逐，各随各的缘。每个人从前做的业不同，自己所得的果也不同。现在我们又做事，又造业了，将来的果也不同，就是这个缘故。向上看那都要好，不可能！各有各的缘不同，各有各的业不同，不可能、不可能。所以我们随缘自在任运逍遥就好。运气都不同，缘也不同，这心空空的，吃得饱穿得暖就是了。何必向上看齐呢。上有上面的因缘，下有下面的因缘。你将上不足比下有余，朝下看看比我不足的还有呢。现在你们大家或许不知道，我们到穷山沟里去看看，哎呀！那些人苦的不得了哇！吃得饱都不可能啊，要吃得好更难啊。穿的什么样子啊？穿的暖就是好的啦，很多了。所以我们说比上不足比下有余也就是好的了。各有各的因缘自在嘛。只要我们努力尽一己之能工作去，得的报酬就是我们的能力所得，不要再去向上面看，上面有上面的能力，我们有我们的能力，各有各的不同，社会分工各个不同。所以要觉受增长，心里要一点没有烦恼，自然安闲。真正增长到饱和点了（心真空净了就是饱和点），他就发大神通了。禅宗这样说，我们密宗也是这样说。你不求神通，神通来求你了找你了，你就得大神通。那个时候就叫“明体进诣”，密宗里是这样名字，禅宗没有这样说，禅宗说的是“重关牢关”。“明体进诣”，发大神通，光明朗照十方世界。明体就是光明之体，进是进步，诣是到家，造诣很深的诣，就是造诣很深到了，到了这个地步了，光明大放朗照十方世界，十方的佛在我心中圆，我在诸佛心中圆，彼此交参无碍，这就是《华严经》证的境界。

　　所以我们心中心法具足一切法门，我们心中心法要这样做功夫就能证到这个境界，就是华严境界。我们证到本性、明白本性，那就是禅宗。我们心清净一点没污染，那就是净土宗。所以净土宗，禅宗，什么宗都包括在内，一宗包括多宗。并不是我们说心中心法包含诸宗，其它就不包含诸宗，都是一样。净土宗也能包含诸宗。一句佛号念到心花开敷见到本性，那就是禅宗。心花开敷见到本性之后，习气消融，朗照十方那就是华严境界。用一句佛号三密加持，把秘密打开，见到秘密本性那就是密宗。所以一宗都能互相通用，并不是哪一宗最好哪一宗差。是法平等，无有高下，都是一样。所以我们现在常常对年老的居士们提倡修净土宗。净土宗毕竟比较方便一点，不要每座两小时，可以自由长短，半个钟头乃至于二到三小时随便，也很自由。念一句佛号也很便当，所以就劝告年老的居士们用功修净土宗，也很好，一切都是一样。我们能够证道，“明体进诣”这一步还不究竟。为什么？还有法可得，还有光明在，还有神通在。要光明神通都收归自性，一切都不可得。法也不可得，佛也不可得，什么都不可得，不可得也不可得，那才是法界究竟，那才是禅宗所说的法身向上。所以说密宗说的法和禅宗说的法完全一样，密就是禅，禅就是密，完全一样。因此大家修法的时侯不要分宗派，不要这个宗好那个宗坏，其实都是一样。各有各的因缘，各有各的基础，各有各的爱好，这可随自己来选择，不必勉强。就像我们吃菜，你喜欢吃辣的，辣的很好吃。那我不喜欢吃辣的，辣的可怕可怕不能吃。你喜欢吃甜的，甜的好，不喜欢吃甜的，甜的就不好了。就是不要分门别类，分宗派彼此诽谤，就不好，各宗都是好的。

　　我们讲讲功夫的进步给大家听听，这个路途讲清爽，大家可以依照这个道路去前进，不断的向前进，证到究竟。因为假如有发神通的时侯，证到光明体朗照十方认为是到家了，那是大错误。密宗也是这样说，假如你证到光明身，就是整个肉体完全化成光明体了，那还是宇宙之间一个游魂。还是个游魂，不算究竟，因为你着相了。要把光明体也没了，消化了。禅宗也是这样说，有光明在朗照你，浑身都被光明筒朗照住了，笼罩了，那个光明要消了才行，有光明在也不行。禅宗里有很明显的例子。禅宗的公案很多，大家修心中心法，可以看禅宗的公案，参参公案，公案是帮助我们用功的。有一个参禅师父去问曹山师父。曹山就是曹洞宗的开山师，洞山良价、曹山本寂，他师徒都是曹洞宗的开山祖师。他问曹山本寂师父：“我朗月当头怎么样？”功夫做得光明大放朗照住全身。曹山师父说：“犹是阶下汉。” 你还在这个大殿外面石阶之下呢。那僧还以为到家了。“哎呀！那不是到家了，那么请你大师慈悲拉我一把呀，接引我上阶。”曹山师父说：“月落时相见！”把这个光明月亮落掉再相见。就是你还有光明见，还有法执法见，要把这个光明做到浑化相忘，忘记掉了，在光明当中不觉得有光明。就像我们现在在空气当中不觉得有空气，这样浑化相忘，忘记了，一点也没有了，那才到家。功夫要做到这个地步才到家。不要以为：“噢，我认识你佛性了，听讲就认识佛性了，可以了，不要修了。”大错误！有一批人就犯这个错误，知道一点理论，认识了：“噢，这个一念断处就是我们的佛性，好了……到家了，不要修了，我已经成佛了。”其实你没有成佛，你是因地佛，果上还没到。你因地到了，果地上没有成就。差得十万八千里了，差得远，赶快用功。所以今天我趁这个机会告诫大家，假如有这个见解的，赶快回头。不是不用功，是正好用功。赶快努力用功，时时观照，观照不得力，还跟境界跑，那就还得多打座。不打座不增加定力，境界还拉着你跑，不行！

　　冶开大和尚是常州天宁寺的大禅师，他的弟子月霞法师、应慈法师都很出名。这个大和尚参禅开悟之后，他师父就配个知事给他做，他做了之后：“哎呀！不行，我这个心还是动。”只好找师父：“师父啊，现在我虽然开悟了，见性了，还是不行啊！跟着境界转啊，不行不行！”你看人家多明智啊，知道不行。师父说： “好，还是去闭关吧！你力量不够，闭关！”闭三年关再出来：“噢，力量够了，做事情心不动了。”人家都是这样做功夫啊，不像我们，发狂啊！知道一点道理，好了，到家了，不用修行了。这是做大梦，生死不能了，说大话还要下地狱呢！真的啊，说大话叫“未得谓得，未证谓证”，这是要下地狱的。所以自己要当心了，没有得道不要说得道，你差得远呢！你事情上透得过吗？透不过，还要抽烟、还要喝酒、还要吃肉。哎呀！看，习气这么重，就到家了？！胡说八道！所以劝告大家不要这样想，赶快改过。

一九五二年五月十二日于法源寺

诸位，讲这个题目，当先从一切苦讲起，迫恼身心谓之苦，赅括种种曰一切，是指人生所受种种的痛苦，叫做一切苦。综观三界无非是苦，经云：‘三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏’！此毫无虚诞之语也。通常都以为升天是了不起的一回事，殊不知天堂还是三界之内，犹在六道之中，尚未出轮回，根本是苦，故佛经上说：‘修行求天福者是邪见人’，因此天堂之乐，不是确实究竟的，不过比我们人间优胜一些，如富贵人比贫贱人稍为快乐一点而已，并不是富贵人就完全没有痛苦。如所谓好景不常，盛筵易散，一旦失败则极乐生悲，彼时所感之苦，胜于贫穷人矣。就是未失败时，中间不知道也要发生多少逆境，待下文详述之。

天上虽比人间快乐是多——衣食自然，宫殿庄严，事事如意，若一往观之，真是殊胜极了，可是诘其根本，仍非永远究竟之乐，以其有漏十善所感之福，有败坏故，况且天福享尽时，还有坠落三途之可能。如郁头篮弗生到最高的非非想天，终究还堕落飞狸野干之身，尤其是福尽临死的时候，有五种衰相的发现，其痛苦难言！故天堂虽然快乐，但非究竟——无永远——有败坏，于是佛教不以生天为希奇，都以出三界轮回为要点，往生佛国为胜事。常言：‘天堂纯乐无苦，地狱唯苦无乐，人道苦乐参半’，此乃一往之言，未尽然也。地狱唯苦无乐，确实如此，至于天堂纯乐无苦，其实不然，人道苦乐参半之说，读读下文自能明了，今略举人生的三苦、八苦来谈谈。

苦有三苦、八苦（三途苦，八难苦）。何谓三苦？乃三界中一切众生所受之苦也。

一、苦苦——此乃欲界所受之苦（单指人间言），三途（地狱、饿鬼、畜生）之苦自不待言，就是生存人道，以感有漏之身，有生老病死，已名为苦，再遇到其他苦的环境，如冤憎相会，恩爱别离，所求不得，乃至天灾人祸等苦，一切众苦追迫，苦上加苦，故谓之苦苦。譬如畜生已受痴昧无知之苦，更加被人鞭打、宰杀、烹煮、食啖等苦，其义相同。

二、坏苦（坏是坏灭，苦乃迫恼之谓）乃六欲天及色界天所受之苦，天上虽比人间快乐得多，但是非永远，有败坏的，如六欲天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）的天人虽受衣食随意，宫殿庄严之乐，乃其有漏十善所感，终有福尽堕落之日，其时有五衰相现：一、衣裳垢腻，二、头上花萎，三、身失威光，四、腋下臭出，五、不乐本座，其时痛苦非常。涅槃经云：‘天上虽无大苦恼事，然五衰相现，极受大苦，与地狱同等......’。就是色界的初禅天得......此乃世间有漏之禅，终有变坏之可能，当其定坏之时，生大苦恼，随念坠落，此即坏苦也。

三、行苦（行是迁流不息生死无常之意）此乃无色界天所受之苦，此天无色质之累，有空定之乐，虽是最高之非想非非想处天，寿八万四仟大劫，然而寿满定尽之时，还要堕落轮回，其时生大懊恼，如箭入体，其痛苦莫可言喻！“智度论”云：‘上二界死时，生大懊恼，甚于下界，譬如极高之处，堕落碎烂’，其痛苦可知矣。虽未堕时，也不免常受行阴念念迁流之苦，故曰行苦。

若广义来说，则三界的一切，莫不含有无常转变的行苦之气分！例如：世界则陵迁谷变，沧海桑田。人身则昔日朱颜，今朝白发。心念则忽焉喜乐，忽焉哀怒。时令则昼夜转运，寒暑迁移。天道则阴晴晦明，风云不测，日月互催。人事则穷通得失，富贵循环，兴衰靡定。世情冷暖炎凉，昨日逢迎，今朝怨骂，无时无地无物不在无常生灭中转变。固知人有老病死等苦，莫不皆为无常转变所驱使，所谓于念念生灭中，不知不觉地赐给我们许多痛苦，乃由身心环境转变无常的所受之痛苦曰行苦。

总之，诸天虽然快乐，但非究竟，无永远故，有坏苦行苦故，偈云：‘纵然生到非非想，不若西方归去来’，故佛教不以升天为稀奇，乃以出三界轮回为要点，往生佛国为旨趣。

复次，坏行二苦不一定局于上二界，盖人间仍亦有之。良以世间有为之法，事无坚远，日中则昃，月圆则缺，天道尚然，何况人事呢！尤其是娑婆根本是苦，虽有少分之乐，乃乐中带苦，非真乐也。就是真乐，亦难长久享受。如世间荣华富贵，恩爱地位等，何能常恒？所谓‘天上无常圆之月，人间无不谢之花’，一旦乐境失去，悲心续起，即乐极生悲也。彼时所感之苦，有不堪言，嗜酒狂嫖滥赌等，由乐事之去而生苦恼者，谓之坏苦。就是未失时，中间不知也要发生多少逆境。至于嗜酒耽色等坏事，一班放荡无知之辈，竟迷而弗觉，耽执之不舍，认以为快乐者，更不必谈。

又一切诸法，刹那生灭，迁变无常，所谓瞬息间而春去秋来，不觉地发生爪长；没有一法是常住的。“成实论”云：‘万法刹那生，万法刹那灭，转转相续也’。又经云：‘诸行无常是生灭法’。如世界有‘成住坏空’，吾人不想则罢，若要脱离这生灭无常之苦，只好赶快念佛求生极乐，永了生死，得常乐我净，大家以为如何？

总上三苦，人道之苦乃苦苦也；其中少分之乐，坏苦也；于无常转变的非苦非乐之境为行苦也。又欲界具足三苦，色界无苦苦，无色界唯行苦。以上解释三苦毕。玆再来解释八苦：

一、生苦——人之生也，都是随业受报，依前生之业，与人道相应者，则投生为人，最初流爱为种，揽父母精血，纳识业为胎。处在母腹的生脏之下，熟脏之上，上压秽食，下熏臭气。母饮冷时，胜于冰雪冻肤，如入寒冰地狱；母吞热时，极似沸汤灌体，无异镬汤地狱；母啖粗时，诚如山石压身，仿佛夹山地狱。尤其胎中秽窄，迷闷难堪，随母气息出入，种种不得自由。幽囚十月，如禁牢狱，经中名之为胎狱，询不过分。及出胎时，柔软肌肤，被风吹如刀割，痛苦莫喻。因婴孩痴騃，又不解说话，只知道由这呱呱一哭，竟哭出无数的痛苦出来。以为人之一生，从此起不知道要吃足了多少苦头。此种生苦，古人曾形容他为生龟脱壳，其痛苦可知矣！至于难产横生之惨更不忍言，母子生命悬危，凡为人者，无法逃过此关。省庵大师的诗云：‘业风吹识入胞胎，狱户深藏实可哀，每过饥虚倒悬下，频惊粗食压山来......’。我也有句诗说：‘此世当思归极乐，来生不愿入胞胎’。

二、老苦——岁月无情，不知不觉地，能把人们催促到‘万事输人己退藏’的地方去，创伤得我们真是无处不伤神，混身病态，诸根朽败，则力弱形枯，神衰智钝，眼花耳聋，腰酸骨痛，口吃齿缺，鹤发鸡皮，一切行动都不如意，汝看苦不苦呢？可是世间无有不老之人。诗曰：‘流泪暗思童稚乐，见人空话壮年强’。余意： ‘寄语少年须努力，莫待觉悟老来迟’。

三、病苦——人无千日好，花无百日红，世间那有无病之人？偶一四大不调，则诸根痛患，饮食俱废，坐卧不安。单说头晕齿痛，已是痛苦不堪，况沉珂酷疾，大病连年乎！病的厉害，就是三国时代雄纠纠的张飞，也极骇怕而无可奈何。诗云：‘四大因时偶暂乖，此身无计可安排，残灯留影不成梦，夜雨滴愁空满街’。我说： ‘健时莫为因循误，病到方知忏悔迟’。

四、死苦——人生如梦，幻质匪坚，从来未有不死之人。当世缘既尽，四大分离之际，抽筋折骨痛苦难言，古人形容为活牛剥皮，思之悚然。至于横祸惨死，骨破肠穿，身首分离，更不忍谈。并且临终时，家亲绕榻，恩爱诀别，同时一切业境顿现，真是千愁快悒，万怖慞惶，霎时一命呜呼！寂然孤逝，冥途渺渺，幽怨重重。假使生前妄造恶业，堕于三途，其苦更不堪设想矣！诗云：‘识神将尽，忽无常，四大分离难主张，脱壳生龟真痛绝，落汤螃蟹漫慞惶......’。我说：‘念佛必蒙垂接引，赋归极乐亦欣然’。

五、爱别离苦——好景不常，欲合偏离，虽云人生聚散无常，可是恩爱割别，亦是人生一大苦事，一家眷属的团圆，父母妻子的恩爱，因缘所使，或生离、或死别，乃至一旦家散人亡，这么人生，是苦非苦不消说也。诗云：‘生离死别最堪伤，每话令人欲断肠，虞氏帐中辞项羽，明妃马上谢君王......’。余意：‘悟得因缘生灭法，自无恩爱别离愁’。

六、怨憎会苦——此有二种说法：一、是冤家会遇，如眼中钉，发生憎恨。一是宿世冤缘结为六亲眷属，一处同居，互为恼气，仇怨之人，欲离偏合，狭路相逢，无可逃避，汝看苦不苦呢？诗云：‘苦事人情皆欲避，谁知夙业自相招，兵败张巡思作鬼，身亡萧氏愿为猫......’。我也有句诗说：‘好将佛教善缘结，当作莲池海众看’。

七、求不得苦——世间那有十足无求之人？名利福寿，凡所欲事，求之不得，则生愁苦或愤怨。如富贵无子，贫穷多累，读书落第，营商蚀本，诸如此类，欲求偏失，亦乃人生一大憾事也。诗云：‘扬帆屡见沉舟客，挂榜偏伤落第人，毕世耕耘难果腹，频年纺织尚悬鹑......’。余意：‘得失荣枯皆有命，穷通寿夭总由天’。

八、五阴炽盛苦。——五阴——即色受想行识。‘炽’——火热也。盛——众多也。阴——障蔽也。是说这五种法能障蔽吾人本具妙觉真心，使之不得显现。色阴即所感业报之身，受想行识四阴，乃触境所起幻妄之心。由此幻妄身心于六尘（色声香味触法）境，起惑造业，招集苦恼。依眼等五根，缘色等五尘所起烦恼属色阴。依五识领纳五尘所起烦恼为受阴。依六识想念法尘所起烦恼属想阴。依七识恒审思量所起烦恼属行阴。依八识微细流注所起烦恼属识阴。此五阴烦恼如火炽盛，尽夜焚众生的身心，苦不可言，当急用智慧以消灭之，一句弥陀即智慧水也。诗云‘逼迫身心苦事多，哀声无地可号呼！肝肠断处情难断，血泪枯时恨未枯’。余意‘三界无安同火宅，何如念佛往西方’。此五阴炽盛苦，乃一切诸苦本。八苦中前四苦属身所受，后三苦属心所受的痛苦，最后一苦总括身心。又前七种是别（别指一种），乃过去所感之果，后苦是总（总括诸苦），乃现在起心动作，为未来得苦之因。因果牵连，相续不断，无期痛苦，何日解脱？可不惧哉！大家当速念佛求生也。此外还有天灾人祸，刀兵水火，风雨雷电乃至寒著侵迫，蚊虱蛀啮等苦，若扩而充之，说不能尽。

总之，上来所说三苦，乃三界众生之所共受者。其次的八苦，即单指人道而说，乃一切人类各皆有分者。不怕你是尊为天子，富比王侯，也不许人情的。所谓上自总统，下至百姓，无论贵贱，不分男女，没一个可能免者，亦无法可逃避也。更说不幸者，又生在这乱世的原子时代，弹雨烽烟，随时随地，皆有遭受惨难之可能。但细想之，我们整个人生没有一个不埋在痛苦之中，三界火宅，人间苦海，实不虚语也。

或者有人说：‘前之四苦当然人人所不能免者，至于后之四苦，富贵人们或可免之’？答：人之一生，绝对没有能够恩爱常聚，个个有缘，所求如意之事，况且富贵人们更有他的特别痛苦——如防卫匪贼，保护地位，恐慌侵占，乃至姤忌陷害等，这不是苦吗？只有极乐世界永无这些痛苦事情，经云：‘名尚不闻，何况事实’！我人何不赶快念佛求生净土？

讲到这里，我再申明几句话：一般无佛教常识的人们，每每误认佛教为消极为厌世，其中却有多种原因，就是现在所讲的人生是苦，这一句话也是被误会在内的一条疑案，他们的意思是，假使整个人类都如佛教徒的感觉人生是苦，个个厌世而都跑去出家修行，那么，世界不是要绝种吗？人生还成个什么体统呢？唉！这都是根本误会了，却也不能怪他，因为不深明了佛教的真相所以然。其实佛教是积极的，是救世的，并不是叫我们一知了苦，就厌恶人生一件事也不做，都要跑去出家了。相反的，是要我们一知了人生的痛苦，当要勇猛精进，牺牲个己来设法，来改善人生，营救人群，这才是佛教本旨——积极救世的精神——孙国父说：‘佛教以牺牲为主义，救济众生’（在军人精神教育会讲），又梁启超先生曰：‘舍己救人之大业，唯佛教足以当之。又云：‘佛教之信仰乃智信非迷信，佛教之修持，乃兼善非独善，佛教之精神乃救世非厌世’，观此则以佛教为消极厌世之误会者，可得瓦解冰消矣。固知能够感觉人生的痛苦，非仅不是消极厌世，同时即是为兴起积极救世的精神，如佛教教主释迦牟尼佛，目睹当时的阶级制度，一般被为奴隶的人民所受压迫之苦，及以后来出游四门，观感老病死等一切痛苦，故促发其出家求道之心，遂去参究人生受苦的根本，和积极研究解除痛苦之方法，终于最后达成目的，说法四十九年，救度无数众生离苦得乐，成立了救世救人的佛教。如国父中山先生因痛感满清帝制之弊恶，深知民众受那专制压迫，以及弱小民族贫民等的痛苦，所以牺牲个己数十年的精力，创造三民主义出来，令一切同胞得到自由平等之乐。至于世界上一切宗教家，革命家亦莫不皆然。

人生世间，不甘心不满意的事是很多的，这就是苦，佛教有令人们要求或改造一个真善美的人生，真善的世间，得到甘心而满意，乃至获得出世的究竟解脱安乐，也莫不以知苦为出发点。我敢斩钉截铁地说：若不感觉知苦者，则人生无改善的必要，人心无进取的希望，无进化的日子，也不须产生许多革命家与宗教家，就是佛教也用不著的了。

要而言之，若无感觉到众生生存竞争，弱肉强食之痛苦，以及当时印度的阶级制度一班奴隶性的人民所受压迫之苦，和最后游四门所观感到的老病死等痛苦，而策动其出家求道之心，则焉能促进其成为三界大导师，世间大伟人的释迦牟尼佛呢？若非春秋战国的情境，又焉能造出这位孔圣老夫子出来，若无满清帝制的弊恶，人民受专制厌迫的痛苦，又焉能造出三民主义，成就 孙国父的伟大功绩呢？

故苦之一字，诚为成佛成圣的大要素，即改善人生，进化社会的原动力，我们负有弘法是家务，利生为事业的僧伽们，亦当依此为度生原则，以出世精神干入世事业，务令一切众生同得解脱安乐为目的。

修行容易守戒难 不守戒律魔一般

守住戒相心坦然 提木叉保解脱船


愿汝成真出家汉 清静无为虚空般

高尚品德如青莲 行解渡众大法船


*行道:


眼观卧牛之地（初方便）

面现呆沉小相（不攀缘）

慢调息摄六根（心无念）


两手垂少摆动（人生淡）

下脚如踏棉云（慈悲升）

行走缓缓不滞（轻风来）


落脚坚稳不翘（平心地）

日晒风雨雪闹（增定力）

不别石坑尿水（直心去）


绕直室外小行（无所求）

月日时念长行（功德现）

念佛持咒话头（随已愿）


境现光动无相（皆除尘）

能行所行消失（是真行）

得于无所得时（方为道）

十方如来菩萨（同护叹）



行道本无话可说，以无念为宗，慈悲为本，无所求为持戒，无所得为目的。略说相貌，心中常悟、趣入实相，以助道业。

其功德之大，难思难议，难说难尽。为十方如来、菩萨，所加持、护念赞叹！众生欢喜拥护，如荷花出水清净，虚空无貌自在。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 -----惭愧沙门释妙祥敬

一个人要长寿、要修道，前提条件是生理、心理都健康。有许多人说自己修道修偏差了，我还没看到一个修偏差的！因为大家从来就没有迈步、没有修进去，怎么谈得上偏差呢？你以为自己已经走了几百里路了，实际上一里都没有走。既然没有走，又怎么会有偏差呢？你认为自己学佛修道用了十几年的功了，身心一直没有停止地在修炼，实际上你一直在原地踏步！确实身心没有停止，可是没踏出去，怎么可能会走错路、会偏离方向呢？

　　“四禅八定”没修完，我可以明确地告诉大家：你不可能偏差的。只有你经过了四禅八定再继续往前修的时候，才有可能偏差。

　　四禅八定是所有歪门邪道和佛法的共法，都要走四禅八定。只有经过了四禅八定以后，这个阶段才分了很多岔路，你如果走对了，就进入佛道——究竟的道路；你如果走岔了，就进入一种邪道！

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出现一些幻境。譬如说看到光啦、听到声音啦、见到一位菩萨的形象啦等等。这些都叫做“沿途风光”！绝对不是目的地。
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下文摘自: http://wanx.512j.com/show.php?type=xfqxc&id=1107243749

修行途中的境界，它只是你修行过程中某一阶段的现象。当你还没有进入这个阶段的时候，不会有境界；当你过了这个阶段以后，也就没有境界了，因为修到最后，只有一颗清净的心，不被污染的心！并不是像我们经常听说的某个人修行境界高，看到佛菩萨了，听到某个声音了，见到佛光了。因为在三界以内都是不究竟的，不管出现任何境界，它都是一个短暂的过程。当你修炼到色界天的时候，什么样的境界都会碰到。尤其是光和音，非常多！一旦通过了这个色界天，进入无色界以后，就很少见到音和光了。

在修行之初、还没有和“道”的力量沟通的时候，你起个心、动个念，在你眼前很难出现境界。如果说你的禅定功夫进入了二禅、三禅，升到了色界天的时候，你动一个念头，想什么你的眼前就会出现你所想象的形象。当然这个形象不是我们肉眼能见的，而是心眼见到的。而且这种境界，比你日常生活中肉眼见到的境界还要庄严。因为凡是婆娑世界上有的，色界、无色界天上都会有，甚至三界以外的天也都会有；婆娑世界没有的，三界以外也会有。

　　实际上古时候有许多人的一些发明，都是在一种禅定当中升到另外一个时空，把另外一个时空里边的所见所闻带到了这个婆娑世界来的，就像是很多宗教界的建筑，我们看起来像金銮宝殿似的，这都是过去有些修行人入定后，升到另外一个世界，看到那里的建筑物，出定以后又通过回忆，模仿建造出来的。

　　当一个人对修行途中的境界太在意、太执著时，他就很难超越眼前的境界。因为在整个修行途中，都是采用“无住”的手法来修、来前进。你如果有一念可住，也就意味着你被境所转。不是说修行没有念头产生，而是说一个修行人当念头产生了以后，不住、不停留在上面。既然没有停留在这个念头上，那么不管是佛祖出现，还是魔鬼出现，他都不会恐怖、也不会欢喜。

　　事实上对于一个刚见到境界的人来讲，很难做到不起贪恋之心。不用说我们对修行途中出现的境界，就连我们在日常生活中的一些琐碎事情，都是那么执著、那么在意。一个人如果能够对日常生活中的事情看得淡一些、不那么在意的话，对于修行途中出现的境界，就比较容易过去。

　　当我们每升一个台阶的时候，都会出现境界。实际上当境界来的时候，是在磨炼我们的定力、是来助我们成道的。你如果过了这一关，你的定力自然会上升一个台阶。如果在修行途中没有境界来考验你，那岂不是每个人都很容易上去了吗？如果都没有经过考验，大家都轻而易举地上去了，也就是说我们每个人都带着自己满身的习气毛病上西方去了。

　　为什么修行人要升到极乐世界去，会有种种考验、种种境界出现呢？实际上这些境界就是来帮助我们消除习气毛病的，是来考验我们心态的。当你的心态没有净化到一定程度，你的习气毛病没有除掉的话，你没有理由升到极乐世界去！甚至你想上一个台阶都非常困难。

　　为什么上升那么困难，就是因为业力太重！说得直白一点，就是习气太深、障碍着你没有办法上升。就像我们一个人想要跑步、想要爬高，就要少挑东西，甚至不挑东西。只有轻装上阵，才能跑得快、才能爬得高。如果你带着满身的习气来修行，当每一个境界出现的时候，你肯定会被卡在那里，没有办法前进。之所以被卡，就是因为你习气太重。

　　我们在日常生活中，看到有些仕途上的官员，之所以下台，就是因为他在某些方面有过份的嗜好。我们修行没有办法进步，或者说修行着魔了、出偏了，也都是因为我们对某方面的境界嗜好太重、执著太多，以至于给无形众生提供了可乘之机。如果你在修行途中能够做到对“佛”都不执著，任何境界、任何无形众生都干扰不了你。更不用说会出偏、着魔了！

　　我们可以仔细看一下身边的修行人，凡是“着魔”者，都是贪心太重。你有哪一方面的贪恋，无形众生就会投你所好。你如果采取空心静坐，炼气、练坐都不执著，佛来了也转动不了你。就像我们在日常生活当中，不仅不被逆境所转，甚至在顺境当中也不被转动。因为你修行途中没有贪心。

　　学佛，并不是说修行高了以后，会是脚踩莲花、头顶放光！也可能我们见到这一类的修行人，会认为他修行功夫很高，实际上佛教里面修行到最后，并不把这些有形有相的东西做为最高境界。你们是否知道极乐世界最高一层境界叫做什么境界？（有人答：“常寂光净土。”）“常寂光净土”的光叫做什么光？常寂光净土的光是无相光。既然极乐世界的光是无相光，哪里还有佛？哪里还有莲花呢？

　　你们知道在极乐世界的第几环有佛、有莲花、有七宝池八功德水吗？你们在座的有许多修过净土的，你们以后遇到修净土法门的可以问一问他们。念佛都想上品上生，你们问问他们上品上生是一种什么样的境界？

　　现在许多修净土的人都误以为念一声“阿弥陀佛”，就是修净土法门，实际上这连“净土法门”的边都靠不上！不管大家修哪一种法，都必须在理上通达，否则的话，根本没办法迈步。只有在理上通达了以后，才能树起正信、正见。你有了正信、正见，心理自然健康。以一种健康的心态来修道，怎么可能着魔呢？

　　一个人接受好的信息不容易，而对于坏的信息则很容易接受。譬如一个师父对一个徒弟说“你今天会升官发财”，他可能不相信。你如果说他“今天会倒霉”，他马上就相信了！这都是因为他对佛法、佛理没有生起正信正念。正信正念就是一种力量，就是一种最大的能量！你有了这种力量，入道就容易了。你如果不把这股力量培养起来，我劝你千万不要迈步。

　　今天来了一位信徒，他说他的师父对他念经、念咒语，他就生病了，他就运气很差了！大家说为什么会这样呢？你们答不出来？（众答不一。）只有一个人答对了：他内心没有正知、正见，没有正信。我今天晚上讲的就是这个主题。如果你内心有了正信、正知、正见的话，谁对你下咒语都没有用，都丝毫转动不了你！之所以没有正信正见，就是对佛法、佛理不通。一个通达佛法、佛理的人，他怎么会恐惧，怎么会出偏、着魔呢？

下文摘自 : http://wanx.512j.com/show.php?type=xzy&id=1118411342

明心见性严格来讲还是属于见道位，下一步才是修道位，最后是证道位。理论是顿悟，事情（功夫）是渐修，修功夫的时候，心不住在色声香味触上，绝不可能入魔境，多数着魔的人都是下意识里喜欢这些才着魔。

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分别为著，著即有染，染有生死；无分别者为净，净即无著，无著者，即无佛魔——处无相大定中。

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下文摘自 : http://wanx.512j.com/show.php?type=xzy&id=1118411378

当进入第三禅中产生的喜乐，世间上所有的快乐都无法赶得上三禅的喜乐，尽管如此还得超越，不能贪恋它，心若有贪即入魔境，每一种境界皆是魔境，心若不贪，魔也非魔。
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所谓的着魔，实际上是六根对六尘的贪恋执着造成的，不住六尘，一切魔境如何产生呢？

来果禅师禅七开示录序
禅宗以无门为门。自世雄氏拈花迄今，蝉带联辉；为接学人，不得已而有方便：一曰直指，二曰参禅；现前说一直指，亦是多余，故皆曰方便。凡粗闻禅宗者，类能道及直指。而于参禅，或尚不了了；甚谓宗下至参禅似较直指减色，其实机有不同，法无高下也。
　　参禅者何？参话头也；由话头而起疑情也。北宋以后，话头盛行；此在宗门法脉，大有渊源，所谓祖师禅者其精神即在此。故宗下指示行门之书，莫详如《中峰广录》者，而中峰国师教人，则不离参究话头。
　　明龙池幻有老人有四大弟子，曰：密云悟、天隐修、雪峤信、抱璞连。密云、天隐，道行于长江流域；抱璞，道行于黄河流域；雪峤，道行于珠江流域，并及南洋；而为清世祖所崇敬之玉琳、木陈，一出天隐之门，一出密云之门。明末至今，三百余年，临济宗派繁衍，皆自幻有一派流传；幻祖则尤力主参话头者；故宇内禅宗门庭均用话头。至万历后，更集中于‘念佛是谁’之一话头，有由来也。
　　或以为参‘死话头’，消耗岁月。讵知正因有此‘死话头’，方能抵住生死！又或以为话头云者，话之前头，即一念未生以前；今所参四字乃话尾，非参禅本旨。此说误人不少！虚云老和尚尝言：‘若真用功人，有何话头话尾？本自如如。若初心用功，不得不从话尾追究。盖末法众生障深慧浅，不从参话尾入手，难达话头；不从有心处用功，难证无心。’从知自古老古锥，皆无话头话尾之说，不分别头尾戏论，只教参话头者，其故在是。且核实论之：直指与参禅，二而一者也。何以故？直指者，指人当下不生灭无相之真心；参禅，参念佛是谁，试问：正当疑情得力时，此‘谁’尚有一切相否？有生灭否？凡在老参无不知其无一可得。然则，非直指人心而何？故吾曰：直指与参禅，形式非一而理致不二也。更进而论之：若于此间分根器之高低，如言直指多用于上根利智等语，亦是方便言说；其重点则在何者适应当机，能使人实际受用耳！（曩年拙著《震旦为甚么多大乘根器》一篇，早已详论此理；并言：‘禅宗由直指到参禅乃辩证之发展’）
　　禅宗修学之关钥有二：对悟后论见地，对悟前讲工夫。古德根机较利，言前荐得，句下明心，雹撒飙扬，莫穷涯际。后人世智太深，学根转钝，则难免儱侗担板，生死到来，凭何搪风抵浪？高旻乃了生死之门庭，专重真参实究；有清二百余年来，天慧、方聚诸祖遗风至今犹存，玄风四播，龙象骏兴。曩岁日本艳称‘高旻禅’，世界人士仰为震旦佛教之景星凤凰者。洎来果老和尚出世，以绳武为志，黼黻宗纲，尤重实地工夫。一九四二年冬七，开示此义特详，会下诸学人逐日记录成书；全篇白话，通俗明了，较其语录尤为详尽，而便于普摄。不知禅宗者，读此亦可扬长而入；虽不能参禅亦能参禅，不能起疑情亦能起疑情。譬犹日月行天，罅隙毕照；依而行之，重徽叠照，虽百世而无弊可也。
　　兹因来老顺寂，同仁为恐钞本久而遗佚，将付剞劂，为同学友人修持之用，嘱为撰序，并予润文。私以为道人之言，木讷朴实，不假修饰，更见其真。此篇无异来老之‘留音片’；故恐伤原稿词气，不便多所窜改，力存其旧。校读竣事，并请了愿老法师参订；法师焜耀铿鍧，高旻老凤，其于来老盖金舂而玉应者。来老文字般若，已有手订语录八种，系以拙序行世，兹不赘述。
　　余惭愧万分！不学凉德，业深障重，从不知禅，何敢妄肆饶舌，重增罪愆！惟因像教之末，祖灯秋晚，传胤承宗，学者多失其真；骛于高远者，有立异之见；安于浅陋者，无深探之志。所以言弥近而弥远，理愈似而愈非；异言喧豗，莫之适从。此余于来老开示录发刊伊始，不得不推原来老方便说法之一片婆心，而琐言之也！
佛元二千九百八十一年（公元一九五四年）岁在甲午立夏
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　白衣达本敬撰

来果禅师禅七开示录序
　　凡圣心体，本无生灭；众生无始沉迷逐妄，以未知自己安身立命所在也。宗门特为发明此事，信手拈出示人，其作用类同举拳示珠；若夙根种草，窥影知鞭，从缘便荐。所谓荐者，知诸圣皆用此一念心起时了不可得；才入思惟，便成剩法；故是真不可思议耳。以此荐入，一念相应，如同本得，岂非疾乎？所谓本得者，验知六根本性无生，六尘各从缘起，自体全无，亦无生灭；根、尘、识三，应时消落。如是的实领荷，则中虚外寂，可施无功之功，任运‘保任’‘长养’，此为一受常寂然，法门大种草之作略也。然此等根性，求诸今日，实难其人；即机语机用，亦施用不著。以今时芸芸之众，结习牢强，岂容以黠慧聪明，承虚接响，卤莽承当。苟不令深历一番寒彻骨工夫，充其力用；就令识得生是不生之法，却被生死所流转。流识未净，而欲现量遽呈；内黏未脱，而欲发本明耀，决为不可。故话头究参一法，近古以来，未之或易。
　　高旻寺来果和尚，现代宗门硕德，具挺特资，怀济世志；彻透个事委要，剔尽学者疑膜。近顷，诚祥法师出示其手钞来公完善足本禅七开示录，拟付梓流通；并得颜居士世亮发心，将之转述英文，公诸世界；问序于予。予惟禅宗一道，中国千余年来，大畅其机。来公宗说兼通，痛念祖道秋晚，别出手法，普接三根；隐理致机用于普说之中：直说、横说，法说、喻说，粗说、细说，方便、了义说。始自入门途径，翦尽荆榛；规矩法则，堂堂轨范。心行由粗入细，总归一条心行，而至无心。工夫由站立不长，而至能稳、能长，成团、成片。逐日策发，一路挟持；令学者田地稳密，寻究到无用心处，而豁见自己安身立命所在。观其觌面提持，钳锤紧密：婆和处，如剥尽核皮，与人下口；严峻处，如驱耕夺食，逼人纳财。反复伸说，而不为费辞；行到说到，而全无孤负。凡兹打扫洁净，荡涤一切依稀、光影、穿凿、卜度之病，无非志在学者证得本分清晰；如此荷挟，刻骨究实，不妨易得。
　　宋代灵源惟清禅师云：‘学者未脱生死，病在偷心未死耳！古人言下脱生死，效在偷心死尽；然非学者能尔，实由师家钳锤妙密也。如梁武帝见侯景，不动声气，而景之心枯竭无余。’兹篇作者宗师，切见时人之病，不取活句接人，惟用大死大活手段；学人不悟则已，悟必顶底透彻。宗下悟后有牧牛行，田地若仍未稳，且顺摩捋；若不犯苗稼，四方放去，要收只在索头；行、住、坐、卧，到处在不变异处行履。古人谓此著与圆教暗合。《法华经》云：‘佛子住此地，则是佛受用；常在于其中，经行及坐卧。’总观全篇示话，皆是作者亲历甘苦境界得来，与普通泛说者异其旨趣。吾愿阅者细加研究，依而行之，则受用处有非意想所及者矣！
一九六三年岁次癸卯六月　 湛山倓虚缀语

来果禅师禅七开示录序
　　考初祖西来，单传直指；六代相承，唯论见性，此为宗门正脉。后虽五家分化，各立纲宗，金锁玄关，益臻妙密，然其所以指示当人者，莫不率循斯径，无复二途。是则从上诸祖之大用繁兴，当机纵夺，皆为接引之方便，只如何令人明此向上一著，返本归元而已，法尔如是，固无所谓机锋也。矧古人类皆根机猛利，向道志坚，故能于一锥一劄之间透脱，直下承当。浸至野干窃用，盲棒瞎喝，生陷菩萨，带累机锋。于是参话头一法适应时机，立地大验。盖此法铲知解，重行履，唯令甘苦到头，自见自肯；亦不择根器，唯除不信，凡解语者，均可著脚，洵三根普被之法门；天下丛林奉为圭臬者，有由然也。
　　若溯话头源流，于禅宗初期椎轮已具，如：四祖问法融：‘观是何人？心是何物？’六祖示惠明：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？’虽未迳作话头之用，实隐话头机用之理致于其中。进至鹅湖大义禅师之垂诫：‘瞠起眼兮剔起眉，反覆问渠渠是谁？’可云话头文彩毕彰；足证此法乃从禅宗鼎盛时孕育而成，其能流布广远者，盖筑基久矣。
　　良以法无定法，契机者胜；凡有言说施为，俱为标月之指，何须强分轩轾？奈有一般学人尚知解，喜谈辩，不耐话头之平淡，更无刻苦参究之功，遂于其间妄起分别，逞解逞能；将宗门所重之行履、证悟，转资谈柄，殊堪浩叹！幸高旻来果禅师应缘而兴，力挽狂澜，全提正令；刹竿扶起，重扬少室家风；竹篦拈来，大演磬山嫡旨；恢复宗门气象，廓清季世异言。复以悲心未已，恐今后学人颟顸佛性，儱侗真如，不惜眉毛，别施手眼。于壬午禅七期中曲垂方便，直示旨归，称性而谈，不落前人窠臼，发古德之未发，明今人之不明。由下手用功，途中境界，直至踏转上头关戾，一应参禅要旨，从浅入深，逐层策发，大似嚼食□婴，逼与下口，亦无鲠噎之虞；虽未闻禅者，依示而行，亦可直上涅槃山顶。记录成书，独标一格，首尾连贯，一气呵成，纲举目张，层次井然。若非具眼宗师，曷能作如是透彻而圆融之示语？诚开语录之新貌，作午夜之明灯。篇末以戒为殿，防杜禅人流于魔狂之境，尤见深存密意焉。敢言若读此录而不知禅者，则几希矣。
　　客秋堂中诸子敦促倡印，余以此希世法宝，不宜久晦，欣然应诺；今春诸事就绪，出版有期，复央为序。仁自维拙陋，不善说辞，抑倓虚老法师达本居士已有序于前，何用山僧之喋喋？然有不能已于言者：参话头一法，讥之者谓为立橛实地，使学者老死话下。噫！参禅大病，正唯学者不肯向话下死去耳！仁根性愚劣，经教上一无所知，数十年只参此一句‘念佛是谁’，个中况味，有口难宣；学者能向此中切实参究，保有无穷受用。正如师云：‘要参禅，非参念佛是谁不可；了生死，亦复念佛是谁可了’。窃愿学者三复斯言，玩索录中示话，决不相赚，庶乎说者读者两不孤负；然见地毫无，扯来一堆腐烂葛藤，贻笑高明，增人情识，深自惭惶耳！
佛历二千五百一十四年岁次庚戌孟夏之月复仁序于芙蓉山
　　　　　　　　　　　　　　　　　　虚云和尚纪念堂时年八十二

菩提达摩大师著

夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接鹿而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。

　　弟子问和尚曰：有心？无心？

　　答曰：无心。

　　问曰：既云无心，谁能见觉知？谁知无心？

　　答曰：还是无心，既见闻觉知还是无心，能知无心。

　　问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？

　　答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。

　　问曰：既能见闻觉知，即是有心。哪得称无？

　　答曰：只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见终日见，由为无见，见亦无心。闻终日闻，由为无闻，闻亦无心。觉终日觉，由为无觉，觉亦无心。知终日知，由为无知，知亦无心。终日造作，作亦无作，作亦无心。故云：“见闻觉知，总是无心。”

　　问曰：若为能弥？是无心？

　　答曰：汝但仔细推求，看心作何相貌？其心复可得是心不是心？为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求觅心，了不可得，乃至於一切处求觅，亦不可得，当知即是无心。

　　问曰：和尚既云：“一切处总是无心。”即合无有罪福，何故众生轮回六趣，生死不断？

　　答曰：众生迷妄，於无心中而妄生心，造种种业，妄执为有。足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人於暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖，众生妄执亦复如是。於无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆销灭，生死即断。譬如暗中日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。

　　问曰：弟子愚昧，心犹未了审。一切处六根所用者，应答曰语，种种施为，烦脑菩提，生死涅盘，定无心否？

　　答曰：定是无心，只为众生，妄执有心，即有一切烦恼生死，菩提涅盘。若觉无心，即无一切烦恼生死涅盘。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅盘对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅盘亦不可得。

　　问曰：菩提涅般既不可得到，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？

　　答曰：但以世谛文字之言得，於真谛实无可得，故“维摩经”云：“菩提者不可以身得，不可以心得。”又“金刚经”云：“无有少法可得，诸佛如来但以不可得而得。”当知有心，即一切有，无心一切无。

　　问曰：和尚既云，於一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同於木石乎？

　　答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现，而我无心，亦复如是，虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在应用无妨，故宝积经云：“以无心意而现行。”岂同石木乎？夫无心者即真心也，真心者即无心也。

　　问曰：今於心中作，若为修行？

　　答曰：但於一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。

　　弟子於是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用皆得自在，断诸疑网，更无挂碍，即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：

　　心神向寂，无色无形；
　　睹之不见，听之无声；
　　似暗非暗，如明不明。

　　达摩大师《无心论》终。

一、上师说“无作之修，以观心为最要”

无作之修，以观心为最要。观心最为重要。我们前面讲过，观心就是警觉地看着念头起处。念头来了，问它从什么地方来；念头息下去了，问它到什么地方去。观心就是观照，观察它、照住它，这样，念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎么能行啊？所以要警觉，要看好它。(上师讲解“恒河大手印”)

二、上师说“正观心的时候，不要分别它是真心、妄心”

真心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照。(上师讲解“恒河大手印”)


三、上师说“念佛（持咒）也是观照”

念佛也是观照、也是止观，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，行人的思想被佛号摄住，思想不动了，这就是止。自己念、自己听，听得了了分明，这就是观。纵然不出声，心念阿弥陀佛，也听得清清楚楚，这就是照。照顾佛号、不杂用心，是止；照见佛号、明明历历，是观。观心，不是观肉团心，而是观心念。我们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了分明。座下观照，警觉念头起处，如猫捕鼠。一起念就看见，不随念转、不为境迁。念起即知，就是禅宗所说的“识得”，识得不为冤啊！(上师讲解“恒河大手印”)


四、上师说“嚯地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了”

妄念纷飞不停息，那就坏了。此时要凛然一觉，不去睬它，妄念就被斩断了。昨天有人问我参禅的问题，他说他喜欢参禅，参究“念佛是谁？”，但总是提不起疑情。我对他说：参禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要么换个方法，念头来了，你就问它从何而来，并不是理睬念头，而是穷追它的起处。念头息下去时，你就问它到什么地方去，并不是留住念头，而是看着它的灭处。如猫捕鼠，猫伏在老鼠洞口，老鼠刚一冒头，猫立即扑上去。老鼠喻妄念，你时时警觉如猫，妄念一露头，立即追究它的来处。妄念息下，你就看着它的灭处。这就是参禅法门，目的也是使 “念无连续”。这样久久用功，念有连续由熟变生，念无连续由生变熟。功夫成熟，触机遇缘，能看之心、所看之念于一刹那化于无形，“嚯”地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了。(上师讲解“恒河大手印”)


五、上师说“观心最重要的是，你时时要看着念头起处”

观心最重要的是，你时时要看着念头起处，也就是集中心力，看着一念未生时光景。念头一起,你就看见,不跟着跑。念头不动了,你就看着不动，如猫捕鼠地看着。猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时；此时猫要看着，不能走开，看着这个心，就是正念。这正念不能没有，正念没有，就落于无记。正念没有，就是无记，所以，看着这个正念要有。你要集中心力，看着一念未生时光景，也就是时时看着念头起处，念头起起灭灭，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽的一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的脱落了，能所双亡，打开本来，亲见本性。 (上师九四年海口开示·录音整理)

为什么弘扬安祥禅？

学禅要达到法的人格化

为什么禅与中华文化一拍即合？


很高兴和各位见面。

首先，我得说明为什么要弘扬安祥禅。

禅，是什么？通俗地说，禅者‘缠’也──纠缠不清。

禅不是什么吗？它又什么都是。

这不是开玩笑，对于参禅未悟的人来说，的确如此。如果我们以科学的语言来介绍禅，禅只是心的原态、生命的共相，是每个生命形成的基本属性。如水性──湿，火性──热，生命的属性是什么？参一参就会明白。

禅，语忌十成，只能说九九，说十成就不对了，而我每次都说九点九九，说得太过了，所以一身是病，受到惩罚，只怪我的性格是‘一根肠子通到底。’

为什么弘扬安祥禅？

禅，很难弘扬的。不是上根大器，他就没有禅的需求，每个人的需求不同，真正懂得需求禅的是第一流的人，二、三流的人不需要禅，他没有参禅的动机，他的理念不在此嘛！

有些人说：‘佛教派别那么多，你为什么特别推崇禅宗是最好呢？’这很简单，卖瓜的说瓜甜，不会说瓜苦。

今天，需要禅的人很多，可以说人人都需要过禅的生活，而实际上肯参禅的人却很少。万事万物只有在构成需要时，它才显得重要，如果不能构成需要，大家就觉得它不重要。就禅而言，当然这也是生活境界和性向，以及个人气质的问题。

过去的禅，大多是有闲、有钱阶级的专利品，不是深山古刹高僧的专利，便是文人雅士茶余饭后的点缀，所谓文字禅、口头禅、、、、如果要谈真的禅，却没有几个人能合辙，这是由于没有几个人肯下苦工夫，没有几个人对禅产生真情感、发生真兴趣。

那我们为什么做这种别人看来没道理的傻事呢？

基本上是基于一种使命感、一种对国家同胞和众生的爱。

任何一个时代，人类文化活动的现象，与宗教是结合成一体的，没有宗教的情操、没有宗教的感情，就没有人类文化的发生与成长，当宗教文化衰微的时候，也是人类道德消失的时候。当人类在这个地球上消失之前，一种反伦理、反人文、反价值；恶的打倒善的、假的打倒真的、坏的扬弃好的；反进化、反淘汰的逆流就会出现。

宗教文化很重要，如果没有一个真正的宗教，就没有一个统一安定、团结和谐的社会；没有和谐团结的社会，就没有和谐、幸福的家庭。所以，宗教不但可以建立互助共信，而且可以凝固成一股强大的力量。

现今社会的不安定，来自于不重视或对宗教选择的错误。

世界上宗教很多，若一一列举，太费唇舌，归类则有四种：

一、理智的宗教：崇尚理智，钻研名相，像印度教的吠陀经、奥义书，穷一生之精力也搞不通，搞通了也没有用，这种纯理智性的宗教重视理论、重视学识、重视思考方法，这些东西很接近小乘，流于空疏、冷漠，没有真实受用。

二、感情的宗教：信者得救，以信、望、爱为条件，死了可以进天国，这是西方的宗教。类似这种宗教也不错，使人精神、感情有所寄托，但是却流于执著、盲目，那不是我们所需要的。

三、肉体的宗教：苦练瑜伽术，把人折腾扭曲得不像人样，人家用两个脚走路，他却用两只手走路；明明头朝上，他却头朝下。这种执著肉体，缺乏正见，‘不打牛却打车’的修行方法是不究竟的，若说这样可以健康长寿，须知人生真实的利益，最高的目的，是解脱而不在长寿。

四、拜物的宗教：有些国家有拜生殖器的宗教，在公共场所就竖在那里拜。也有拜猫、拜狗、拜长虫‘蛇）、拜老鼠、拜刺猬、拜石头、拜树、、、、等等的信仰者，这些都是属于拜物的宗教。

群众是盲目的，如果不引导他进入高级的宗教，他就会流入低级，容易受人虫惑。有些人装神弄鬼，散播谣言‘不是预言），把宗教的品质降低到不能再低。

基于这种原因和现象，使我们产生一种使命感；一种不忍之心，而不自量力的来弘扬安祥禅。

也许有人想问：为什么不弘扬祖师禅呢？

禅，随著时代在改变。

五祖以前是如来禅──如来清净禅，所依据的经典是楞伽经，最重要的一句话是‘如来自觉圣智’。如来就是如其本来，把心态恢复到原本没有接受六尘、没有根尘相对以前。庄子说‘用心若镜’。‘自觉’ 是‘如珠吐光，还照珠体’，‘照体独立’，只觉照自己，不要‘与物相对’，不要觉到别的地方。

湖北省有一句俏皮话：江西人补碗──自顾自（谐音），意思即是说：修行自管自己，不要离开自心去计较别人。

六祖说：‘生来坐不卧、死去卧不坐、、、、、’唐朝时候就有不注重‘坐’的禅，所以南岳接引马祖──不打车、只打牛。从此，如来禅就演变成了祖师禅，‘外离相为禅，内不乱为定’，也就是说他不再执著什么形式了。

证道歌说：‘行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然’，禅不再重视形式，而著重在原本自心的恢复与证得。虚云老和尚参禅‘烫到手，打破杯’那跟临济三度问法，三次被打的感受是一样的。

参禅，并不难，但是人人不会，为什么？有障，积业成障。业是一种习气、机械掼性，自己不能主宰自己，常常被外界所操纵：上午决定的事，下午变卦了；昨天决定的事情，今天变卦了；刚下的决心，过了两个钟头又不然了。我们常常被自己的机械惯性所操纵，不能当家作主。

学禅要达到法的人格化

当你学禅，心意集中到纯粹是生命永恒的属性呈现的时候，要肯定它，把捉住它，不要当面错过，就大事了毕。问题就在打成一片──佛法人格化，把禅成为生命的全部内涵，而不是知识，知识在重要关头是没有多大用处的。

有句话说：不管是黑猫、白猫，能抓老鼠就是好猫。猫的性格，抓老鼠不用教的，即使猫刚吃饱了，跟老鼠也不会和平共存的，这就是性格。学禅一定要达到法的人格化，没有法的人格，只是偏重学术，那虽然是正见，可启发正受，是很可贵，但往往因为差之亳厘，谬以千里，而不能引显‘正受’以臻于觉性圆明。

基于这种使命的认知，中国最好、最高的宗教法门莫过于禅。禅，具备超越性，它是艺术却又超艺术，为什么超艺术？禅的艺术既具象又抽象；它是宗教又超越宗教，为什么说禅超越宗教？宗教对自己的祖师是唯命是从、毕恭毕敬的；可是，禅有丹霞烧木佛、云门干屎橛，又说一棒子打死喂狗子、、、、这是别的宗教所没有的，较早有些宗教如果出现这种‘大逆不道’ 的例子，一定会依宗教法处死！

所以，禅是宗教，但它又超越宗教、破除迷信，这是中国人文的个性，把这种个性发挥到最高境界，便是自我发掘、自我肯定、自我净化、自我提升，然后自我圆成。

禅的教义，没有靠天的，都是靠自己，中国文化之所以万古弥新，不会灭亡，就是靠禅文化的硬骨头，如果我们放弃了禅，那是很可惜的，那是在走回头路。

为什么说五祖以前是如来禅，六祖以后是中华禅？这由于中华禅不拘形式、摆脱名相、不受困扰，嘻笑怒骂，都是禅，尤其充满了幽默感，使我们活在喜悦、安祥中，人没有喜悦，就像花木没有阳光。

达摩西来，是因中国有大乘气象，如果达摩把禅移植到其他地区国家，绝对是枯萎、断灭；移植到中华文化的土壤里，它就会生根、发芽、茁壮、开花、结果。

为什么禅与中华文化一拍即合？

因为显现禅宗作略上的是：

有时候以有言显无言。

有时候以无言显有言。

什么是佛？打你一棒，或竖一指，这种无言的内涵写成十万字的论文也写不完。

什么是祖师西来意？答：庭前柏树子。答同没答，说了等于没说，这是以有言显无言。

‘庭前柏树子’Ｗhat'smeaning？‘什么意思？’搞不懂却又不服气。外举是这样，内涵一定有妙义、有奥义，开始抱著「庭前柏树子’的话头啃，啃了一辈子，啃开了，这叫‘锯解秤锤’，外面是铁，里面依然还是铁，外举即是内涵，这完全显示出中国人的性格和禅的‘不二法门’。

老子说：道可道，非常道──他说能够用言语表达的真理，早就不是永恒的真理了。这与禅的作略异曲同工。

在观点、境界上：

佛教的经典，经过道家、儒家的涵融，不但在理路上、观点上很多雷同，在修行境界上描述起来也很亲切，如：

恍兮惚兮，其中有物

窈兮冥兮，其中有精

到了那种境界的人就体会得到这是禅境中的‘离执禅定’，这是一种‘至人用心如镜’；这是一种‘不将、不迎、应而不藏’；这是一种‘过化存神’；这是一种‘应无所住而生其心’。

所以，禅在中华文化肥沃的土壤中，可以生根，可以成长、开花、结果。而五家七宗所表现的，也完全是中国的深遽、幽默和中国的独特风格。譬如：

有人问赵州：初生的小孩子还具有六识吗？

赵州说：急水上打毬子！（念念不停留）这是幽默话，用不著去参。

又有人问赵州：听说你在南泉老师那里得法，对不对？

赵州答：镇州出大萝卜。这是歇后语──谁都知道嘛！

诸如此类甚多，但是有些人把它当话头来参，参透了也没啥道理。

禅的特性，表现出一种大解脱、大自在、无拘无束、亳无压力的幽默感，在接人方面，他用自己那种无拘无束，不受任何价值观的范畴，不管别人好恶，一种主观的艺术发泄，他可以画，画得不像任何事物东西，也可以既具象又抽象，抽象画不是近代才有，早在唐、宋时代就很流行‘禅画’了。

佛法有‘先以利勾牵，后令入佛智’语，如果我们学禅只讲道理，说得天花乱坠，没有实际的觉受，无‘利’可以享受，谁肯‘入佛智’？所以在台湾，有几千位朋友认同安祥禅，他们的家庭调和，人生及事业（工作）通畅，心情开朗，亲和力不断提升，所以愿意出钱出力赞助禅学会，参加禅学会的各种活动，都在努力的改变自己，这很浅，在各位学者面前不值一谈，但是它确实能改变你的人生，能够发挥相当的作用，所以我们弘扬安祥禅。

坦白地说：禅，没啥道理，不过，没有入门的人就是难懂，‘蚊子叮铁牛，没有下嘴的地方’。禅，不是一般的人所能接受，也不是一般的人所迫切需要，也不是一般的智商能够理解。因为禅超逻辑，有些人认为思惟可以解决很多问题，其实很多的问题用思惟不能解决。宇宙是个大时空，你能说空间的边沿在那里？你能说出时间的起点和终点吗？有所不能，即使是圣人也有所不能。在这种情况之下，我们把禅稀释，把中华禅稀释，简单化，尽量不用名相，尽量适应现代人的生活，尽量用现代语针对现代的人来说，别把禅看得太高深了，事实上是物极必反，理极也必反的；当理论是深时，你可以把它简单化，当理论最简单的时候，它就最深最具内涵，只要自己肯反身而诚，就不难了。

在台湾的中华禅学会，只能说有初步成效，基于使命的认知，希望我们大家共同参与，在此也建议佛教协会，以弘扬中华安祥禅为致力的方向，一方面可以激起世界学者的认同和共鸣，一方面也可以再证实：当禅风最盛的时候，就是国运最强的时候。

至于说，禅有没有用？凡是不能现证，不能立竿见影的就是反科学。学佛法最难的是‘狂心若歇，歇即菩提’；念头难止，止即本心。

现在大家不妨试试，此刻、当下有一念没有？如果现在果然一念不生，那就会体证到禅是现量、是真理──绝对的真理！

谢谢各位！

为什么说十方世界都会成一界呢？这个“一”又指什么呢？这个“一”就是我们的真如佛性，当我们证到这一层次的时候就知道万物的佛性都是一体，没有区别，没有远近，亲疏之分。所以各国土菩萨可以不受距离的限制，住在本国就可以聆听释迦佛的法语。这就是万法归一。但一又归何处呢？这里我们给大家讲一个近代的公案：清朝有很多皇帝都懂佛法，像顺治皇帝出家，康熙皇帝被称为老佛爷，雍正皇帝是禅宗开悟的皇帝。乾隆皇帝也懂佛法，在他下江南的时候要去寺院里看看，于是所有的寺院里都张灯结彩，搭高台说法，迎接圣驾。只有常州的天宁寺静悄悄的。天宁寺的法座当时是眼开老和尚。他说，今日圣驾来了，我们这里坐香迎接圣驾。坐香就是大家在禅堂里拈香打坐，叫一个小沙弥在门口迎接。乾隆皇帝到了天宁寺，寺里一片漆黑，只有一个小沙弥前来迎接，小沙弥身价比较低，所以乾隆皇帝心里不太高兴，就问：“你们的方丈呢？”小沙弥说：“陛下，我们方丈和诸大众都在禅堂里坐香迎接圣驾。”乾隆皇帝一听就更不高兴了。因为乾隆皇帝深知禅堂的规矩：和尚在禅堂里坐香的时候是不能惊动的，否则就是毁人的慧命。所以他说：“既然如此，我就去大殿里供供香。”于是，乾隆皇帝到大殿供了三支香，小沙弥撞了三下钟。供完香，小沙弥送上茶，乾隆皇帝就坐在一边等。过了片刻，和尚还不出来，小沙弥说：“香还没有坐完，再等一等”。又过了一会，怎么还不出来，于是乾隆皇帝生气的走了。乾隆皇帝回到北京后，给大臣们一讲，大臣们都说：“哎！这真是个有道的和尚，其它的和尚都是拍你的马屁呢！我们应请他进京做国师。”于是，乾隆皇帝下了一道圣谕，请眼开和尚做国师。眼开和尚一接到圣谕就想：哎哟，糟糕！糟糕！我不来迎接圣驾，就是要脱离这个烦恼，没想到，皇上封了个国师，这麻烦就更大了。算了！我走了，但走之前得找一个法子。“于是他左看右看，看到了一个烧饭的师父，这个和尚又黑又粗，名字叫川海。他走到川海面前问：“你的饭熟了吗？”川海说：“饭早就熟了。”眼开和尚说：“那么我问你，什么是万法归一？”川海把烧火铲从炉里抽出来说：“喏！”。眼开和尚又说：“那一归何处呢？”川海把烧火铲往炉里一插说：“喏！”。眼开和尚说“好了，好了，我的法子找到了，我可以走了。”于是，眼开和尚召集大众说：“因为皇上封我做国师，我实在是不够资格（这里他是谦虚）。我要走了，给你们找了一位方丈”。他让小沙弥把川海叫过来，大家哄堂大笑，说：“这个和尚又粗又黑，简直像个大老粗，怎么能做方丈呢？”趁大家开玩笑之际，眼开和尚将计就计将袈沙披在川海身上，自己就走了。这就是万法归一，一归何处！大家是否懂得其中的奥妙呢？！

有一次，一个外道来问佛，他说：“不问有言，不问无言。”因为对我们平常人来讲，不是有就是无，不是无就是有，只有这两种答案。但现在外道既不问你有，也不问你无，你怎么说法？于是，“世尊良久”。就是释迦佛沉默了很长时间。所以外道说道：“世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入”。外道说，非常感谢您的慈悲，拨开了我的迷云，使我见到本性了。说完，外道就顶礼走了。但阿难却疑惑了，问佛：“他为什么向你顶礼呢？他悟到什么了呢？”佛说：“如世良马，见鞭影而行。”就是说，世间的好马，不需要鞭子打上去才跑，只要看到鞭子的影子一晃，它就跑了。所以“世尊良久”并不是什么都没有，而是说明了一切！

还有一次，大家讨论什么是不二法门。于是大家，你说一句，我说一句，说了很多种看法。最后轮到维摩诘居士说了，维摩居士默然无语--正是如此！这就是万法归一。一归何处呢？就在此处。但有的人装模做样，就不能算数，要真正觉悟证到真如佛性才行。

又比如文喜禅师到五台山去参文殊菩萨，到了五台山，太阳落山了，天也黑了，前不着村，后不着店，上山也看不见路。忽然，他看见前面一个庙，遇一老翁牵牛而行，邀师入寺。翁呼“均提”，有童子应声出迎。翁纵牛，引师升堂。堂宇皆耀金色，翁踞床指绣墩命坐。其实这正是文殊菩萨所化。文殊问文喜：你从南方来，南方有多少众啊？因为当时南方鱼目混杂，宗派很多。文喜反过来问文殊：你们这里有多少众？文殊菩萨说：我们这里是“前三三、后三三”。文喜一听就糊涂了，于是就想什么是“前三三、后三三”，这一疑就是三年多，后来忽然开悟了。为什么呢？前面是三，后面是三，三三得九，九九是无穷无尽的数，九九返本还原，还是一体。所以说无穷无尽的国土返本还原还是一界，无穷无尽的佛菩萨说来说去都是一体。

摘自《楞严要解》