2008/06/19
浅谈烦恼即菩提
“烦恼与菩提，皆是一心，本无自生， 能转烦恼为菩提， 即是转识成智义。”这是禅宗的主旨，也是禅宗的最高境界了。
《金刚经》有云：应无所住而生其心。就是告诫人们，不要执著妄念，烦恼即是菩提。就好像六祖听完童子在念叨的无相偈后，言下开悟，识自本心，即见本性。很快得到师傅的印证。至于说，烦恼即菩提，在现实生活中具体有何意义。
坛经中，六祖慧能将这句话做了衍申： “前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”菩提是觉醒、开悟、智慧的意想；烦恼是迷惑、愚昧、困扰的意思。悟了是菩提，迷中是烦恼。烦恼和菩提并没有什么不同，都是心的作用。如果心中有分别、执着、计较的念头，就是烦恼：反之，虽然心仍然照常活动，照样起作用，但是没有自私自利的分别、执着与计较的念头，就是智慧。
多数人因为执迷不悟，才出现了烦恼、困惑等等，各式各样不好的心情。其实这些都未曾离开自心的感受，不知不觉之中就出现烦恼。有时现之于色，有时藏之于心，有时候，无明一动，什么也不知了。无明一作怪，就糊涂了。所以烦恼是障道的因缘，修道的绊脚石。话又说回来，不能没有烦恼，为什么?因为“烦恼即菩提”。俗话说的好： “山不转水转，水不转入转，人不转心转。”若会用，烦恼就是菩提；若是不会用，菩提变成烦恼。譬如菩提是水，烦恼是冰，水就是冰，冰就是水，水冰同体，没有什么两样。寒时，水结成冰；热时，冰化为水。换言之，有烦恼时，水结为冰；无烦恼时，冰化为水，这个道理很容易明白，正如《维摩诘所说经》称道之“一切烦恼为如来手中” 。
若无烦恼磨练，不但难发大心，纵小有成就，一遇环境逼迫，即随境转。’如二祖之立雪断臂，六祖之卖柴舂米，憨山之为法入狱，乃至或行乞执役，或燃指烧身，或舍身饲虎，如此之例，不胜枚举，无一不从艰难险阻中磨砺而来。所逆行，何能返本?逆行之道，不独学佛为然，一切事事物物，莫不皆然。如剑不磨，则不利：玉不琢，不成器；天无秋杀冬藏之逆，何能成春生夏长之荣；人无坚苦卓绝之逆行，何能创济世利人之功业。由此可知烦恼之火，即菩提之因。
惟处于暗，故生求明之心。惟其烦恼，故生厌离烦恼之心。释迦佛当日，因见生老病死苦，方立不断八苦不回王宫，不成正觉不转法轮之愿。乃至更历五年访道，六年雪山，一麻——麦之苦，方得圆满菩提。而众生在生死烦恼苦海之中，执迷不悟，不但不能认烦恼为善知识，而且在烦恼中造烦恼。
学佛人眼光要远，心量要大，不可贪求小利，不可固步自封。须知刁二能大舍，即不能大得；不能大苦，即不能大乐。故儒家云： “天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”可见不但学佛如此，即世法中欲负大任，亦须久经磨练，深研苦思，方能成功。所谓“唯天下至诚为能化”，不但化烦恼为菩提，且能化度一切矣!（信息来源：陇原佛学网站）
《金刚经》有云：应无所住而生其心。就是告诫人们，不要执著妄念，烦恼即是菩提。就好像六祖听完童子在念叨的无相偈后，言下开悟，识自本心，即见本性。很快得到师傅的印证。至于说，烦恼即菩提，在现实生活中具体有何意义。
坛经中，六祖慧能将这句话做了衍申： “前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”菩提是觉醒、开悟、智慧的意想；烦恼是迷惑、愚昧、困扰的意思。悟了是菩提，迷中是烦恼。烦恼和菩提并没有什么不同，都是心的作用。如果心中有分别、执着、计较的念头，就是烦恼：反之，虽然心仍然照常活动，照样起作用，但是没有自私自利的分别、执着与计较的念头，就是智慧。
多数人因为执迷不悟，才出现了烦恼、困惑等等，各式各样不好的心情。其实这些都未曾离开自心的感受，不知不觉之中就出现烦恼。有时现之于色，有时藏之于心，有时候，无明一动，什么也不知了。无明一作怪，就糊涂了。所以烦恼是障道的因缘，修道的绊脚石。话又说回来，不能没有烦恼，为什么?因为“烦恼即菩提”。俗话说的好： “山不转水转，水不转入转，人不转心转。”若会用，烦恼就是菩提；若是不会用，菩提变成烦恼。譬如菩提是水，烦恼是冰，水就是冰，冰就是水，水冰同体，没有什么两样。寒时，水结成冰；热时，冰化为水。换言之，有烦恼时，水结为冰；无烦恼时，冰化为水，这个道理很容易明白，正如《维摩诘所说经》称道之“一切烦恼为如来手中” 。
若无烦恼磨练，不但难发大心，纵小有成就，一遇环境逼迫，即随境转。’如二祖之立雪断臂，六祖之卖柴舂米，憨山之为法入狱，乃至或行乞执役，或燃指烧身，或舍身饲虎，如此之例，不胜枚举，无一不从艰难险阻中磨砺而来。所逆行，何能返本?逆行之道，不独学佛为然，一切事事物物，莫不皆然。如剑不磨，则不利：玉不琢，不成器；天无秋杀冬藏之逆，何能成春生夏长之荣；人无坚苦卓绝之逆行，何能创济世利人之功业。由此可知烦恼之火，即菩提之因。
惟处于暗，故生求明之心。惟其烦恼，故生厌离烦恼之心。释迦佛当日，因见生老病死苦，方立不断八苦不回王宫，不成正觉不转法轮之愿。乃至更历五年访道，六年雪山，一麻——麦之苦，方得圆满菩提。而众生在生死烦恼苦海之中，执迷不悟，不但不能认烦恼为善知识，而且在烦恼中造烦恼。
学佛人眼光要远，心量要大，不可贪求小利，不可固步自封。须知刁二能大舍，即不能大得；不能大苦，即不能大乐。故儒家云： “天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”可见不但学佛如此，即世法中欲负大任，亦须久经磨练，深研苦思，方能成功。所谓“唯天下至诚为能化”，不但化烦恼为菩提，且能化度一切矣!（信息来源：陇原佛学网站）
生烦恼的六个因
能生烦恼的六个因：所依、所缘、猥杂、言教、串习、作意。
一、所依
所依者，谓烦恼之随眠。
生烦恼的所依就是烦恼随眠，即潜伏在心相续中的烦恼种子。
因为烦恼未现行之前，是处在种子位，尚未苏醒，所以称为随眠。一旦值遇外缘，经过非理作意，因缘聚合，就会不由自主地萌发烦恼。就象由种子萌生果实的所依是种子，同样，因为依烦恼种子生起烦恼现行，所以烦恼种子是能生烦恼的所依。《瑜伽师地论·卷八十九》说：“复次，烦恼品所有粗重随附依身，说名随眠，能为种子，生起一切烦恼缠故。”
单以烦恼种子还不能生起现行，必须具有所缘与非理作意。
二、所缘
所缘者，谓顺生烦恼境界现前。
烦恼生起的所缘境，即能随顺烦恼生起的境界现前。也就是随着某种境界的现前，会引发相应的烦恼。
具体来说：我们心前现前可爱境时，心一执著，贪心随即就会生起；现起不可爱境时，嗔心就会引发；现前高大境时，就会嫉妒或者自卑；现前低劣境时，又会生起我慢以及藐视；现前平等境时，又会生起竞争之心；或者在观众面前，会狡诈谄诳。总之，随着不同境的现前，会随之生起不同的烦恼，此即“触境生情”。相反，境界不现前，相应的烦恼就不会衍生，所谓“眼不见心不烦”就是这个道理。如此便知，随顺烦恼的境界现前，就是能生烦恼的所缘。
宋朝大儒程明道，年少时好打猎。后来他见到周濂溪先生，自认为已经改了这个嗜好，周濂溪说：“你说得太容易了，其实只是潜伏，未发作而已，一旦萌动，还如以往一样。”十二年之后，程明道偶然见到猎人，果然还有欢喜心，这才相信周濂溪所说不谬。这是烦恼随眠遇到境界现前，就生起烦恼的例子。
凡夫的相续如同一个大动物园，里面睡着虎、狼、猪、鸡、狐狸等。烦恼未现前时，如同野兽沉睡时，看似风平浪静，但是一旦遇到境界，就象野兽醒来。比如，随顺生嗔的怨敌现前，心中的老虎就会跃起，怒目圆睁；遇到随顺生贪的五欲境界，心中的鸡立即就会乱飞；平常在非悦意非不悦意的一般境界当中，就象猪一样愚蒙，颠倒执著。
三、猥杂
猥杂者，谓随学恶友非善士夫。
猥杂者：猥即卑下、鄙陋，杂即混杂，能令心恼乱，趣向下流之法，就是猥杂。此处是指随学恶友而不是善知识。
如何才能判断谁是恶友谁是善友呢？单以外相很难辨别，即使表面的名声、地位、眷属、穿着、语言让人觉得是善友，实际并不见得。关键要看此人对自己内心的影响。如果和他交往，会增上自己的贪嗔，或者令身心更散乱，这就是猥杂。相反，每次亲近他，会让自己内心得到净化，更加明清，增上信心、精进等善心，这就是善友，能带来善的影响，让自己烦恼降低。
为什么猥杂会助长烦恼？因为与人相处，自己身心会受之影响，如果恶友某种烦恼强盛，你随学他，也会增上此烦恼。比如，电影银幕中人物的言行，对观众起着示范作用，如果效仿，自己的心就会转变。若是负面的言行，会让人增上贪嗔等烦恼，若是正面的言行，也能让人增上善心。
银幕上光色与声音组合的假相，尚且能影响自己，更何况现实生活中，有心识的恶友，其影响力更强。如果恶友的力量强大，所受的感染也会越深，往往会不由自主地模仿、随学他的见解言行，不知不觉就会被他同化而沦为下流。比如，一位纯朴的农村姑娘到大都市做保姆，女主人的生活方式成为她追求的目标，相处的时间一久，她的内心就有变化，原先好的品德逐渐消失，变得爱慕虚荣、追求物质享受、喜欢打扮、内心不诚实。所以“近朱者赤，近墨者黑”，以猥杂必定会增上烦恼。
相反，如果依止善友，因为他有清净的见解、贤善的心理以及行为，自己的内心会被他感化，心态、行为会被他摄持而趣入正道。
以下举一则公案说明：宋代潭州的福严良雅和尚，倾慕真如喆的标致可尚[ 标致可尚：风度好，让人崇尚。]，但是不知他平常亲近什么人。一日，见他和大宁道宽禅师、蒋山赞元禅师、翠岩可真禅师同行，良雅禅师很欣慰，对真如喆说： “诸大士法门龙象，子得从之游，异日支吾道之倾颓，新祖教之利济，固不在予之多嘱也。”（这几位大士都是法门龙象，你能和他们相从交游，日后拯救佛门的倾颓，彰显祖道的利济，就不用我再三咐嘱了。）由此公案，就能看出依止善友的重要。一个人一生能有何等成就，和他跟什么人随学有绝大的关系。
四、言教
言教者，谓听闻邪法。
言教者，就是听闻颠倒之法。
判别邪法不是在外在形式上，而应在内心感受上判别。人人都希望离苦得乐，所以邪法也都鼓吹是安乐之道，但关键在于，依止某法是否真能获得安乐？或者此法所标榜的是不是真实的安乐？
要获得安乐，一定要造安乐之因，这个因就是善心，如果一法能让你增上利他心，减灭贪嗔烦恼，这就是正法。相反，如果让你烦恼增盛，我执增强，这就是邪法。关键要观察内心的变化，如此才能真正辨明邪法与正法的差别。
凡是邪教都会宣称：行持某种行为可以获得安乐；而不会说自己的教是让人获得痛苦的教。而且他们会制造伪证或假象，宣说相似的理论，动用宣传工具或显示有漏神通，加强影响力。如果听者没有辨别能力，不加思索地被动听受，听闻多了，内心就会逐渐加强对邪说的执著，不由自主地受邪见支配，整个身口意随之而运转，如此延续只会增上烦恼。因为邪法唯是增上烦恼的因，所以越是随学行持，就越会染污相续。比如，有人说：“追求物质享受是人生的意义”，世人如果信奉这种言教，后果就是增上对物质的贪欲，对生活的要求会越来越高，越来越不知足。又比如，纳粹分子宣称：“必须灭尽低劣的犹太人种，才能实现人类种族的净化”，受这种邪见染污的纳粹党徒，心中不由自主地生起对犹太人的嗔恨。所以，言教与烦恼的产生有直接的关系。
五、串习
串习者，谓增长烦恼昔串习力。
串习，即是指能增长烦恼的串习力。
当烦恼现行时，如果数数不断地串习，导致烦恼势力强大，以此势力能让未来的烦恼增上而产生，所以串习也是能生烦恼的因素。比如，某人爱说绮语，在烦恼现行时，不断地随着烦恼而转，以此串习势力，将来绮语烦恼会更猛利地生起。再比如，一再串习贪心后，所贪境不必现在眼前，心缘着总相，就会强烈生起贪心。
六、作意
作意者，谓妄增益爱非爱相，及于无常妄执常等非理作意。
作意者，即虚妄增益可爱或不可爱相，以及对无常妄执为常等[“等”中包括无我执为我，不净执为净，苦执为乐等。]非理作意。
比如，当心前显现某人可爱相时，可以观察心前的现相是否符合真实状况？对境本来是以业和烦恼造就的不净有漏法，五脏六腑腥臭污秽，没有任何悦意之处，又是无数微尘暂时的聚集体，刹那生灭不已。但凡夫却以非理作意，将它变现为清净可爱之相，执著是固定不变、一体的可爱相，认假为真，这唯是以心假造放大之相，不符合事实真相，这就是增益相。随此非理作意就会引生贪心。相反，以如理作意会不会增上贪心呢？若见到对境是有漏法，具有不清净、无常、多分的本质，本来就没有任何可以贪执的可爱相，这样就会止息烦恼。
我们平时应当好好观察分别心作意的方式，认清其虚妄的本性，否则，就会处处受其蒙骗，切记分别心的作意方式一直都是非理，不可信赖。本来是多分之法，分别心却将它单一化；本来是不断变化之法，分别心却将它固定化；本来是苦、不净的本质，分别心却将它执为安乐、清净。原来我们是完全信任分别心，任其指挥，现在明白它只是非理作意之后，应当赶紧对治。
以上六因当中，第一所依（随眠）、第二所缘（境界现前）、第六非理作意，这三者是主因，不可缺少。《集论》以及《俱舍论》都这样宣说。《俱舍论》说：“由具尚未断随眠，境住非理之作意，此三因中生烦恼。”而这三因当中，又以非理作意最为主要。在未生起空性智慧之前，无法根除烦恼种子，由于因缘力，也无法避免出现所缘境，因此，遮止非理作意就显得极其重要，修行的进步也体现在能否安住在如理作意上。
如果修行人一日之中，十分之九的时间都在非理作意，如此能否生起佛法的智慧？如果生活在大都市，不肯放弃追求现代时髦生活，脑袋就象烦恼加工厂，非理作意马不停蹄，却口口声声说自己在学佛，是不是以学佛为时髦，拿佛法开玩笑？想证得烦恼大圆满？
不要以为自己真的在修行，这非理作意无勤就能生起，起心动念、一言一行都是受非理作意的指使。烦恼深重、心不清净，念佛参禅、思惟观想不得力，还是因为非理作意的力量强大。如果不在此处转变，闻法也是枉然，听闻二分钟正法，稍有感受，课后八百分钟都在非理作意，闻法所得少许正知正念早已抛到九霄云外，还妄想获得寂静安乐。
从下士道到上士道整个道次第的修心过程，就是数数如理作意而修心的过程，如果修学时间较长，而烦恼仍未减灭，不是法不得力，而是未能如理作意，未依法思惟，结果唯是虚学而已。皈依三宝最主要的是皈依法，皈依法的学处是“亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行”，其核心是如理作意。听闻圣法之后，缘圣法如理作意，如此才能对治烦恼，转化自相续，才能彰显圣法的净化功能。 （信息来源:中国佛教论坛网）
一、所依
所依者，谓烦恼之随眠。
生烦恼的所依就是烦恼随眠，即潜伏在心相续中的烦恼种子。
因为烦恼未现行之前，是处在种子位，尚未苏醒，所以称为随眠。一旦值遇外缘，经过非理作意，因缘聚合，就会不由自主地萌发烦恼。就象由种子萌生果实的所依是种子，同样，因为依烦恼种子生起烦恼现行，所以烦恼种子是能生烦恼的所依。《瑜伽师地论·卷八十九》说：“复次，烦恼品所有粗重随附依身，说名随眠，能为种子，生起一切烦恼缠故。”
单以烦恼种子还不能生起现行，必须具有所缘与非理作意。
二、所缘
所缘者，谓顺生烦恼境界现前。
烦恼生起的所缘境，即能随顺烦恼生起的境界现前。也就是随着某种境界的现前，会引发相应的烦恼。
具体来说：我们心前现前可爱境时，心一执著，贪心随即就会生起；现起不可爱境时，嗔心就会引发；现前高大境时，就会嫉妒或者自卑；现前低劣境时，又会生起我慢以及藐视；现前平等境时，又会生起竞争之心；或者在观众面前，会狡诈谄诳。总之，随着不同境的现前，会随之生起不同的烦恼，此即“触境生情”。相反，境界不现前，相应的烦恼就不会衍生，所谓“眼不见心不烦”就是这个道理。如此便知，随顺烦恼的境界现前，就是能生烦恼的所缘。
宋朝大儒程明道，年少时好打猎。后来他见到周濂溪先生，自认为已经改了这个嗜好，周濂溪说：“你说得太容易了，其实只是潜伏，未发作而已，一旦萌动，还如以往一样。”十二年之后，程明道偶然见到猎人，果然还有欢喜心，这才相信周濂溪所说不谬。这是烦恼随眠遇到境界现前，就生起烦恼的例子。
凡夫的相续如同一个大动物园，里面睡着虎、狼、猪、鸡、狐狸等。烦恼未现前时，如同野兽沉睡时，看似风平浪静，但是一旦遇到境界，就象野兽醒来。比如，随顺生嗔的怨敌现前，心中的老虎就会跃起，怒目圆睁；遇到随顺生贪的五欲境界，心中的鸡立即就会乱飞；平常在非悦意非不悦意的一般境界当中，就象猪一样愚蒙，颠倒执著。
三、猥杂
猥杂者，谓随学恶友非善士夫。
猥杂者：猥即卑下、鄙陋，杂即混杂，能令心恼乱，趣向下流之法，就是猥杂。此处是指随学恶友而不是善知识。
如何才能判断谁是恶友谁是善友呢？单以外相很难辨别，即使表面的名声、地位、眷属、穿着、语言让人觉得是善友，实际并不见得。关键要看此人对自己内心的影响。如果和他交往，会增上自己的贪嗔，或者令身心更散乱，这就是猥杂。相反，每次亲近他，会让自己内心得到净化，更加明清，增上信心、精进等善心，这就是善友，能带来善的影响，让自己烦恼降低。
为什么猥杂会助长烦恼？因为与人相处，自己身心会受之影响，如果恶友某种烦恼强盛，你随学他，也会增上此烦恼。比如，电影银幕中人物的言行，对观众起着示范作用，如果效仿，自己的心就会转变。若是负面的言行，会让人增上贪嗔等烦恼，若是正面的言行，也能让人增上善心。
银幕上光色与声音组合的假相，尚且能影响自己，更何况现实生活中，有心识的恶友，其影响力更强。如果恶友的力量强大，所受的感染也会越深，往往会不由自主地模仿、随学他的见解言行，不知不觉就会被他同化而沦为下流。比如，一位纯朴的农村姑娘到大都市做保姆，女主人的生活方式成为她追求的目标，相处的时间一久，她的内心就有变化，原先好的品德逐渐消失，变得爱慕虚荣、追求物质享受、喜欢打扮、内心不诚实。所以“近朱者赤，近墨者黑”，以猥杂必定会增上烦恼。
相反，如果依止善友，因为他有清净的见解、贤善的心理以及行为，自己的内心会被他感化，心态、行为会被他摄持而趣入正道。
以下举一则公案说明：宋代潭州的福严良雅和尚，倾慕真如喆的标致可尚[ 标致可尚：风度好，让人崇尚。]，但是不知他平常亲近什么人。一日，见他和大宁道宽禅师、蒋山赞元禅师、翠岩可真禅师同行，良雅禅师很欣慰，对真如喆说： “诸大士法门龙象，子得从之游，异日支吾道之倾颓，新祖教之利济，固不在予之多嘱也。”（这几位大士都是法门龙象，你能和他们相从交游，日后拯救佛门的倾颓，彰显祖道的利济，就不用我再三咐嘱了。）由此公案，就能看出依止善友的重要。一个人一生能有何等成就，和他跟什么人随学有绝大的关系。
四、言教
言教者，谓听闻邪法。
言教者，就是听闻颠倒之法。
判别邪法不是在外在形式上，而应在内心感受上判别。人人都希望离苦得乐，所以邪法也都鼓吹是安乐之道，但关键在于，依止某法是否真能获得安乐？或者此法所标榜的是不是真实的安乐？
要获得安乐，一定要造安乐之因，这个因就是善心，如果一法能让你增上利他心，减灭贪嗔烦恼，这就是正法。相反，如果让你烦恼增盛，我执增强，这就是邪法。关键要观察内心的变化，如此才能真正辨明邪法与正法的差别。
凡是邪教都会宣称：行持某种行为可以获得安乐；而不会说自己的教是让人获得痛苦的教。而且他们会制造伪证或假象，宣说相似的理论，动用宣传工具或显示有漏神通，加强影响力。如果听者没有辨别能力，不加思索地被动听受，听闻多了，内心就会逐渐加强对邪说的执著，不由自主地受邪见支配，整个身口意随之而运转，如此延续只会增上烦恼。因为邪法唯是增上烦恼的因，所以越是随学行持，就越会染污相续。比如，有人说：“追求物质享受是人生的意义”，世人如果信奉这种言教，后果就是增上对物质的贪欲，对生活的要求会越来越高，越来越不知足。又比如，纳粹分子宣称：“必须灭尽低劣的犹太人种，才能实现人类种族的净化”，受这种邪见染污的纳粹党徒，心中不由自主地生起对犹太人的嗔恨。所以，言教与烦恼的产生有直接的关系。
五、串习
串习者，谓增长烦恼昔串习力。
串习，即是指能增长烦恼的串习力。
当烦恼现行时，如果数数不断地串习，导致烦恼势力强大，以此势力能让未来的烦恼增上而产生，所以串习也是能生烦恼的因素。比如，某人爱说绮语，在烦恼现行时，不断地随着烦恼而转，以此串习势力，将来绮语烦恼会更猛利地生起。再比如，一再串习贪心后，所贪境不必现在眼前，心缘着总相，就会强烈生起贪心。
六、作意
作意者，谓妄增益爱非爱相，及于无常妄执常等非理作意。
作意者，即虚妄增益可爱或不可爱相，以及对无常妄执为常等[“等”中包括无我执为我，不净执为净，苦执为乐等。]非理作意。
比如，当心前显现某人可爱相时，可以观察心前的现相是否符合真实状况？对境本来是以业和烦恼造就的不净有漏法，五脏六腑腥臭污秽，没有任何悦意之处，又是无数微尘暂时的聚集体，刹那生灭不已。但凡夫却以非理作意，将它变现为清净可爱之相，执著是固定不变、一体的可爱相，认假为真，这唯是以心假造放大之相，不符合事实真相，这就是增益相。随此非理作意就会引生贪心。相反，以如理作意会不会增上贪心呢？若见到对境是有漏法，具有不清净、无常、多分的本质，本来就没有任何可以贪执的可爱相，这样就会止息烦恼。
我们平时应当好好观察分别心作意的方式，认清其虚妄的本性，否则，就会处处受其蒙骗，切记分别心的作意方式一直都是非理，不可信赖。本来是多分之法，分别心却将它单一化；本来是不断变化之法，分别心却将它固定化；本来是苦、不净的本质，分别心却将它执为安乐、清净。原来我们是完全信任分别心，任其指挥，现在明白它只是非理作意之后，应当赶紧对治。
以上六因当中，第一所依（随眠）、第二所缘（境界现前）、第六非理作意，这三者是主因，不可缺少。《集论》以及《俱舍论》都这样宣说。《俱舍论》说：“由具尚未断随眠，境住非理之作意，此三因中生烦恼。”而这三因当中，又以非理作意最为主要。在未生起空性智慧之前，无法根除烦恼种子，由于因缘力，也无法避免出现所缘境，因此，遮止非理作意就显得极其重要，修行的进步也体现在能否安住在如理作意上。
如果修行人一日之中，十分之九的时间都在非理作意，如此能否生起佛法的智慧？如果生活在大都市，不肯放弃追求现代时髦生活，脑袋就象烦恼加工厂，非理作意马不停蹄，却口口声声说自己在学佛，是不是以学佛为时髦，拿佛法开玩笑？想证得烦恼大圆满？
不要以为自己真的在修行，这非理作意无勤就能生起，起心动念、一言一行都是受非理作意的指使。烦恼深重、心不清净，念佛参禅、思惟观想不得力，还是因为非理作意的力量强大。如果不在此处转变，闻法也是枉然，听闻二分钟正法，稍有感受，课后八百分钟都在非理作意，闻法所得少许正知正念早已抛到九霄云外，还妄想获得寂静安乐。
从下士道到上士道整个道次第的修心过程，就是数数如理作意而修心的过程，如果修学时间较长，而烦恼仍未减灭，不是法不得力，而是未能如理作意，未依法思惟，结果唯是虚学而已。皈依三宝最主要的是皈依法，皈依法的学处是“亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行”，其核心是如理作意。听闻圣法之后，缘圣法如理作意，如此才能对治烦恼，转化自相续，才能彰显圣法的净化功能。 （信息来源:中国佛教论坛网）
学诚法師在两岸佛教文化论坛上作精彩发言
尊敬的惟觉长老、一诚长老、叶小文局长、各位法师、各位居士、各位来宾：
因为佛力、法力、众生力的加持感应，以及叶局长、一诚长老、惟觉长老的共同发心，我们满心欢喜地聚集在禅意浓浓的中台禅寺，探讨古老而深奥的佛教，实在是因缘殊胜，功德无量。现在，我就“大乘佛法与人文道德界说”，做个简短的发言，敬请各位予以指教。
“大乘佛法”与“人文道德”理念的提出与研讨，是与时代因缘紧密契合，具有重要的现实意义。近现代以来，西方“二元对立”的哲学思想主导世界，科学文化与人文文化分裂，理性主义和物质文明被片面解读，心灵经验和精神文明被极端忽略，引发环境污染、生态破坏、道德沦丧，信仰缺失等诸多的问题。教内外众多有识之士深入反省西方文化思想，大力呼吁人文道德，高度肯定以“和谐统一”为内在特质的中国儒释道传统文化对人类和平发展的巨大价值，如太虚大师在《佛教史略》说：“世界佛教之昌明，世界众生之幸福也，而关系我国如是其重。……佛教固非变不足以通矣。宋、明之际一变而儒学益以明，佛学益以通；今能乘世界之思潮再一变之，古今东西之政教学术，皆将因之而愈明！全球慧日，于是乎为不僭耳。” 1972年，英国当代著名历史学家汤因比在与日本著名学者池田大作的对话中说：“要解决二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”１９８８年，诺贝尔物理奖获奖者汉内斯·阿尔文在巴黎的诺贝尔获奖者国际会议上说：“如果人类要在２１世纪生存下去，必须回头２５个世纪以前，去汲取孔子的智慧。”1996年赵朴初居士在韩中日佛教友好交流会议汉城大会开幕式上的致词说：“在未来的世纪，人类的幸福和世界的和平，将主要取决于人类精神品格的自我完善。在这方面，佛教有自己独具的优势，一方面能给人类提供一种精神信仰，另一方面又具有总持人类文化、解决人生根本问题的智慧和方便。”
近些年来，西方现代文明中以民主、自由为表征的人文道德被高度法制化，中国儒家思想中以民本、礼义为取向的人文道德被积极倡导，以及以人间佛教思想为旗帜的大乘佛法也被大力开展。对这三者本质和表相的异同，如果认识不清，就容易产生困惑和迷失。因此需要界定它们。
西方人文道德以个人外在功利的获得为根本出发点，倡导对所有人无差别地尊重、善待，如深深影响西方文明的基督教说：“所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。” “爱邻人如同你自己。”中国儒家人文道德以自他完善人格的养成为根本取向，对亲疏关系不同的人有差别地尊重、善待，如《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”《论语》说：“己所不欲，勿施于人。”“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”《中庸》说：“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。” 《孟子》说：“仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也；尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。”
当理性主义极端发展，西方人淡化乃至抛弃对基督的信仰时，其人文道德就失去爱神而博爱神子（邻人）的精神，完全偏重个体的功利，也就是“德”和“道”分离，德行只是功利手段，或行为习惯，没有内在的精神依托，于是出现精神空虚、道德滑坡的现象。这在同西方文化彼此消长的互动过程中，如果忽视精神信仰的同时，也会出现同样的问题。‘德’的养成和践行不能离开对‘道’的追求和体认，如《论语》说：“志于道，据于德。”《中庸》说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”离开‘道’，德育将只是口号，空虚无力。
儒家虽然强调对“道”的追求，说：“朝闻道，夕死可矣。”但并没有详说“道”的内涵，只是让人依着格物、致知、诚意、正心、修身等次第和孝、悌、礼、智、信等德目去实践，而实践的动力来自对道的信心、榜样的启发和风俗的要求。当封建帝王由王道变成霸道，仅仅利用儒家思想伦理作为维护个人享乐的工具，而自己不躬行实践时，一般人就将儒家思想文化仅仅作为求取功名利禄的手段，“德”与“道”也就分离了，于是伪善成风，吏治腐败。
儒家追求的“道”在佛教中有完整详细的解说，即是遵循业果法则利益他人而感得自利，成就自他的人天福乐，如儒家《大学》说：“康诰曰：‘惟命不于常！’道善则得之，不善则失之矣。”《周易》曰：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”而佛教对业果的道理说得非常详细，但佛教所明确倡导的不是追求人天福乐，而是让自他成佛，得到究竟圆满的安乐，而且不局限于人类，还要度化畜生等其它五道众生，这就是大乘佛法，如《法华经》说佛出世间的大事因缘就是让众生开、示、悟、入佛之知见。如果发心“上求佛道，下化众生”，而行六度万行，便是行持大乘佛法的菩萨道，但不是所有人都能这样，如是就开演出缘觉乘、声闻乘、天乘、人乘佛法，作为修行大乘菩萨道的过渡阶段和接引众生的方便，最终都会成佛。如《大智度论》（卷第三十五）说：“若不入三乘道，教修福德，受天上人中富乐；若不能修福，以今世利益之事，衣食卧具等；若复不得，当以慈悲心利益，是名度一切众生。”
相比于人文道德来说，大乘佛教的终极目标和度化对象更深广，但作为人，应以人类作为实践大乘菩萨道首要利益的对象，而且要重视践行相应于业果道理的善行，也即重视人文道德的实践，才能超越人文道德的局限。
在人间佛教开展的现实层面，怎样少一些不合作的冲突纷争现象，多一些合作的互惠互利行为，就需要大力弘扬大乘佛法“和合共生”的思想，“和合共生”既强调了和谐共存，又强调了合作共生。任何违背和谐共存与合作共生的思想与行为，都有可能影响或破坏事物发展过程中的平衡性，从而导致对大乘佛法“和合共生”思想理解的异化，引发严重的后果，只有以合作共生来促进和谐共存，达到生生不息，利乐无穷，以和谐共存来达到合作共生，对所有人、所有事才会有长远的利益，这样，两岸的关系也必将在可持续发展中更趋美好！谢谢！（信息来源：佛教在线）
因为佛力、法力、众生力的加持感应，以及叶局长、一诚长老、惟觉长老的共同发心，我们满心欢喜地聚集在禅意浓浓的中台禅寺，探讨古老而深奥的佛教，实在是因缘殊胜，功德无量。现在，我就“大乘佛法与人文道德界说”，做个简短的发言，敬请各位予以指教。
“大乘佛法”与“人文道德”理念的提出与研讨，是与时代因缘紧密契合，具有重要的现实意义。近现代以来，西方“二元对立”的哲学思想主导世界，科学文化与人文文化分裂，理性主义和物质文明被片面解读，心灵经验和精神文明被极端忽略，引发环境污染、生态破坏、道德沦丧，信仰缺失等诸多的问题。教内外众多有识之士深入反省西方文化思想，大力呼吁人文道德，高度肯定以“和谐统一”为内在特质的中国儒释道传统文化对人类和平发展的巨大价值，如太虚大师在《佛教史略》说：“世界佛教之昌明，世界众生之幸福也，而关系我国如是其重。……佛教固非变不足以通矣。宋、明之际一变而儒学益以明，佛学益以通；今能乘世界之思潮再一变之，古今东西之政教学术，皆将因之而愈明！全球慧日，于是乎为不僭耳。” 1972年，英国当代著名历史学家汤因比在与日本著名学者池田大作的对话中说：“要解决二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”１９８８年，诺贝尔物理奖获奖者汉内斯·阿尔文在巴黎的诺贝尔获奖者国际会议上说：“如果人类要在２１世纪生存下去，必须回头２５个世纪以前，去汲取孔子的智慧。”1996年赵朴初居士在韩中日佛教友好交流会议汉城大会开幕式上的致词说：“在未来的世纪，人类的幸福和世界的和平，将主要取决于人类精神品格的自我完善。在这方面，佛教有自己独具的优势，一方面能给人类提供一种精神信仰，另一方面又具有总持人类文化、解决人生根本问题的智慧和方便。”
近些年来，西方现代文明中以民主、自由为表征的人文道德被高度法制化，中国儒家思想中以民本、礼义为取向的人文道德被积极倡导，以及以人间佛教思想为旗帜的大乘佛法也被大力开展。对这三者本质和表相的异同，如果认识不清，就容易产生困惑和迷失。因此需要界定它们。
西方人文道德以个人外在功利的获得为根本出发点，倡导对所有人无差别地尊重、善待，如深深影响西方文明的基督教说：“所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。” “爱邻人如同你自己。”中国儒家人文道德以自他完善人格的养成为根本取向，对亲疏关系不同的人有差别地尊重、善待，如《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”《论语》说：“己所不欲，勿施于人。”“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”《中庸》说：“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。” 《孟子》说：“仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也；尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。”
当理性主义极端发展，西方人淡化乃至抛弃对基督的信仰时，其人文道德就失去爱神而博爱神子（邻人）的精神，完全偏重个体的功利，也就是“德”和“道”分离，德行只是功利手段，或行为习惯，没有内在的精神依托，于是出现精神空虚、道德滑坡的现象。这在同西方文化彼此消长的互动过程中，如果忽视精神信仰的同时，也会出现同样的问题。‘德’的养成和践行不能离开对‘道’的追求和体认，如《论语》说：“志于道，据于德。”《中庸》说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”离开‘道’，德育将只是口号，空虚无力。
儒家虽然强调对“道”的追求，说：“朝闻道，夕死可矣。”但并没有详说“道”的内涵，只是让人依着格物、致知、诚意、正心、修身等次第和孝、悌、礼、智、信等德目去实践，而实践的动力来自对道的信心、榜样的启发和风俗的要求。当封建帝王由王道变成霸道，仅仅利用儒家思想伦理作为维护个人享乐的工具，而自己不躬行实践时，一般人就将儒家思想文化仅仅作为求取功名利禄的手段，“德”与“道”也就分离了，于是伪善成风，吏治腐败。
儒家追求的“道”在佛教中有完整详细的解说，即是遵循业果法则利益他人而感得自利，成就自他的人天福乐，如儒家《大学》说：“康诰曰：‘惟命不于常！’道善则得之，不善则失之矣。”《周易》曰：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”而佛教对业果的道理说得非常详细，但佛教所明确倡导的不是追求人天福乐，而是让自他成佛，得到究竟圆满的安乐，而且不局限于人类，还要度化畜生等其它五道众生，这就是大乘佛法，如《法华经》说佛出世间的大事因缘就是让众生开、示、悟、入佛之知见。如果发心“上求佛道，下化众生”，而行六度万行，便是行持大乘佛法的菩萨道，但不是所有人都能这样，如是就开演出缘觉乘、声闻乘、天乘、人乘佛法，作为修行大乘菩萨道的过渡阶段和接引众生的方便，最终都会成佛。如《大智度论》（卷第三十五）说：“若不入三乘道，教修福德，受天上人中富乐；若不能修福，以今世利益之事，衣食卧具等；若复不得，当以慈悲心利益，是名度一切众生。”
相比于人文道德来说，大乘佛教的终极目标和度化对象更深广，但作为人，应以人类作为实践大乘菩萨道首要利益的对象，而且要重视践行相应于业果道理的善行，也即重视人文道德的实践，才能超越人文道德的局限。
在人间佛教开展的现实层面，怎样少一些不合作的冲突纷争现象，多一些合作的互惠互利行为，就需要大力弘扬大乘佛法“和合共生”的思想，“和合共生”既强调了和谐共存，又强调了合作共生。任何违背和谐共存与合作共生的思想与行为，都有可能影响或破坏事物发展过程中的平衡性，从而导致对大乘佛法“和合共生”思想理解的异化，引发严重的后果，只有以合作共生来促进和谐共存，达到生生不息，利乐无穷，以和谐共存来达到合作共生，对所有人、所有事才会有长远的利益，这样，两岸的关系也必将在可持续发展中更趋美好！谢谢！（信息来源：佛教在线）
佛教与基督教人生哲学之比较
佛教和基督教是世界两大宗教。宗教表面上似乎是以神为中心，其实人才是它们探讨的主要对象。它们对人生一系列基本问题的研究是在宗教形式下进行的。由于不同的地理、历史、文化背景，佛教与基督教在人生观上有着各自不同的理论。但是，“既然地球和人类都只有一个，东方西方就不能把人性分裂成彼此不同的两半。”——荣格。既然都以人为研究对象，那么，佛教与基督教的人生哲学也必然有相通、相似之处。本文试图以人的本质和本性、人生的价值、人生的理想境界以及实现理想境界的途径几方面对这两大宗教的人生哲学作一比较。
一、人的本质
关于人的本质，佛教和基督教不约而同地认为人是物质现象和精神现象的综合体。具体而言，佛教认为，人身是五蕴和合而成的生命体。五蕴是指构成人的五种要素：色、受、想、行、识。“色”指物质，既肉体；“受”指苦、乐、喜、怒等四感官生起的情；“想”指理性活动；“行”指意志活动；“识”是统一前几种活动的意识。这里色是物质现象，受、想、行、识是精神现象。故人是物质现象和精神现象的统一体。但佛教又认为五蕴是成坏无常、虚幻不实的，它们最终要分离消散，归于寂灭，人并没有一个真实的本体存在。因此，人的本质是无我，是空，即无实体。基督教也看到，精神与肉体的结合构成人自身的存在。著名的基督教神学家奥古斯丁在其论著《上帝之城》中说：“精神与肉体相结合的方式乃是人所不能理解的，然而这就是人生。”基督教神学理论认为，人是神按自己的形象造出来的，但又与神不一样。人具有两重性，一方面具有神性，有趋于真善美的无限可能性；另一方面保持着人性，有着无穷的从自我出发的欲念。这两方面在人的内心不断斗争，使人在不断的自我斗争中向前发展。基督教在这里并未否定人的现实存在，人们生活在现实社会中，同时又要力求摆脱现实社会的“有限”去寻找理想中升入天堂的“无限”，实现自己的终极目标。即它主张在肯定现世的基础上努力超越现世、超越有限的人生。当它把人性与神性的奥秘摆在人面前时，就已作出了理论归结：这一奥秘就在于不断超越自我走向上帝。由此可见，佛教与基督教的不同之处在于前者认为人是空无，就此否定人的现实存在，否弃现实社会；后者则保留了人性的方面，即肯定人的现实存在这一本质，但并不主张发展人的自然本性，而是通过对人的内心世界及其矛盾的解剖，最终超脱自我走向终极的上帝。
二、人的本性
在人的本性问题上，两教各有不同的看法。一般而言，佛教认为人的本性是清净的、善良的，只是由于种种物欲作崇，致使人的本性遭受蒙蔽走向堕落。只要人信仰神佛，加强宗教道德修养，便能去掉蒙蔽，恢复自身固有的佛性，从而在极乐世界得到永生。因此说人人都有成佛的根据和可能，禅宗甚至认为佛性即是人性，佛从自身求，不须向外觅，只要直指本心，便能顿悟成佛。
如果说佛教对人性的认识是趋向善的话，那么基督教则更倾向于恶。它所谓“原罪”的教义即是说，罪恶的根源在人自身之中，人由于摆脱不了自我中心，因而有罪。其“罪”（sin）不是法律、社会意义上的违法犯罪，而是指人由于以自我为中心或耽溺于物欲当中不能自拔在精神上陷于无限痛苦的一种内心状态。这就是所谓与生俱来的“原罪”。它是邪恶的根源，正是这种罪，造成了世间深重的苦难。人类必须为此承受苦难和痛苦，由此可见，在人性问题上，善与恶可以说是佛教和基督教的基本分界点。
三、人生的价值
佛教认定人生是苦，苦就是人的命运，就是人的价值，现实世界是一种轮回，即生死和死生的流转，这种流转的本质就是苦。因而人的生命、生存、生活都是一种痛苦。所谓苦，不是专指感情上或肉体上的痛苦，而是泛指精神上的烦忧。佛教从变化、流动中看世界，宣扬人生无常，强调人及其所处的环境都处于不断变化的过程中，人根本无法把握自己、主宰自己，人在世上有苦无乐，只有彻底否定现世，才能跳出这轮回之苦。佛教把苦分为八类，即主苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦。生老病死作为人的生理规律不可变更，却也由此揭示了人生的全部过程就是连续产生无尽痛苦的过程；人的情感喜好和欲望也必然给人带来种种痛苦。人的主观欲望总是与不断变化的客观现实形成冲突，由此造成矛盾痛苦的人生。佛教还把人生之苦扩大化，宣扬人生的过去、现在和未来三世皆苦，人世间犹如无边苦海，芸芸众生沉沦在茫茫苦海之中，受尽苦难与折磨。
同样，人生是苦的命题也是基督教理论的基本内容，基督教承认并正视人间苦难的事实。从古老的《圣经》到当代的神学，一直把苦难列为严肃探讨的重大主题。世间的苦难多由人类自身的罪与邪恶造成，苦难源于人类，苦难始终伴随着人类。正因此才有了基督耶稣甘负十字架牺牲自己来为人类承担苦难的悲壮“圣” 迹。如果换一个角度看问题，就会发现，苦难亦是铸造高尚灵魂的场所。我们无法设想，世上没有苦痛，竟会有同情和慈悲；没有苦难，竟会有坚毅和智慧；没有危险，竟会有谨慎和勇敢；没有不义，竟会有正义和仁爱。我们说，正是对苦难或恶的真正透彻的洞察，才使人悟出人生的价值所在。正是从这个层面上说人生是苦的命题不仅是佛教对人生价值的总判断，也是基督教人生观的理论基石。
四、人生的理想境界
佛教认为人生有苦无乐，人间世界是苦海，主张断灭因缘，超脱轮回，成就为佛，以涅槃为人生最高理想境界。所谓“涅槃”。就是要消除生死因果，灭除一切烦恼，达到常、乐、我、净、无欲无念的境界，从而获得最高的和永恒的幸福，佛教涅槃学说的全部含义就在于它指出了从苦中获得拯救和从流转的生死轮回中获得解脱的道路。
基督教通过对人的本质兼具人性与神性的剖折，揭示了人的内在矛盾并以此向人们指出一个最高的精神境界——超越人性、彻底复归神性、通向上帝的路径，从而达到至善的理想境界。这种至善境界其实是隶属于宗教信仰的一种道德境界。从这层意义上讲，基督教是最能使人们自觉意识到道德价值的伦理宗教。它极其推崇善良、公正、同情和友爱，其神学三德：信、望、爱在根本点上与世俗社会的伦理道德贴得更近一些。“信”即信仰，它意味着接受和献身。当宗教徒们怀着虔诚热烈的信仰，信仰神圣（或神灵）存在并呈现于世俗社会中时，就会把一种新的内涵赋予世界，从而深刻地影响人们在现实生活中的道德行为。“望”也是一种强大的道德动力。只有对未来满怀希望，认为世界的存在是美好的人，才能够趋向道德上的善，向着至善发展。而“爱”更是为了协调人内心的道德意识。基督教规定人的道德行为的唯一原则就是爱人知已。这种至高的爱指明了道德努力的目标，由信、望、爱三德所构成的现实人生与自然存在物的联合体，就达到了至善境界。
这里可以看出，基督教宣扬的这套理论带有强烈的道德色彩，显然与佛教无欲无念、不悲不喜的涅槃境界有着本质差异。它把伦理道德隶属于宗教信仰之下，以宗教信仰来赋予道德一种权威。因此它在形式上表现为一种宗教说教，但它所要解决的却是现实人生问题。故说这种伦理道德是从宗教信仰逐渐走向现实，走向世俗生活。
五、实现理想境界的途径
佛教对于达到人生理想境界的途径和方法论述很多，各派的说法也不尽一致，其中最具代表性的主张是大乘佛教的戒、定、慧三学。“戒”是指佛教为其信徒制定的戒律戒规，主要有五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语。“定”指禅定，通过禅定，收心敛性，使心处于专注而不散乱的精神状态。这是为获得佛教智慧的修习功夫。“慧”，指能使修持者断除烦恼，达到解脱的佛教智慧。人们只有通过戒、定、慧三个阶段的修行，才能克服自己的贪欲和追求，跳出苦海，超脱轮回，从而进入涅槃境界。
在这个问题上，基督教与佛教也有一致之处，佛教有戒、定、慧三学，基督教有摩西十诫；佛教宣扬慈悲为怀，基督教提倡爱的精神，它认为通向天国的道路重要的在于有一颗爱心。这爱绝非一般意义上的爱，而是具有无尚价值的绝对之爱，是上帝之爱，它首先通过上帝体现出来。耶稣教导人们要“彼此相爱”，甚至爱仇敌，主张“不要与恶人作对。有人打你左脸，连右脸也转过来让他打。”上帝为了爱，亲自降身到人世间来体验苦难，为了爱世人而遭受着被钉十字架的屈辱，忍受着极度的痛苦和折磨，最终以自己的死亡为世人赎罪，把世人从苦难的现实中拯救出来，重享回到天国的快乐，由此可见，为了达到理想境界，佛教和基督教的理伦趋于一致了。一方面，两教都制定道德戒律以约束信徒们的行为，另一方面也是更主要的方面，则都通过宣讲道德与仁爱使人达到至高的精神境界。佛教以慈悲为怀，主张普渡众生，超度他人。基督教宣扬上帝之爱，使人得以超脱自我，都是为了佛性或神性的复归，出于使人们的灵魂得到拯救的目的。
以上所论只是以佛教和基督教几千年历史发展长河中占主流地位的思想为依据，撷取了人生观这一典型的横截面加以分析比较，探寻双方内在的统一性和差异性，以促进东西方思想文化的沟通和交流。
作者： 李少惠
一、人的本质
关于人的本质，佛教和基督教不约而同地认为人是物质现象和精神现象的综合体。具体而言，佛教认为，人身是五蕴和合而成的生命体。五蕴是指构成人的五种要素：色、受、想、行、识。“色”指物质，既肉体；“受”指苦、乐、喜、怒等四感官生起的情；“想”指理性活动；“行”指意志活动；“识”是统一前几种活动的意识。这里色是物质现象，受、想、行、识是精神现象。故人是物质现象和精神现象的统一体。但佛教又认为五蕴是成坏无常、虚幻不实的，它们最终要分离消散，归于寂灭，人并没有一个真实的本体存在。因此，人的本质是无我，是空，即无实体。基督教也看到，精神与肉体的结合构成人自身的存在。著名的基督教神学家奥古斯丁在其论著《上帝之城》中说：“精神与肉体相结合的方式乃是人所不能理解的，然而这就是人生。”基督教神学理论认为，人是神按自己的形象造出来的，但又与神不一样。人具有两重性，一方面具有神性，有趋于真善美的无限可能性；另一方面保持着人性，有着无穷的从自我出发的欲念。这两方面在人的内心不断斗争，使人在不断的自我斗争中向前发展。基督教在这里并未否定人的现实存在，人们生活在现实社会中，同时又要力求摆脱现实社会的“有限”去寻找理想中升入天堂的“无限”，实现自己的终极目标。即它主张在肯定现世的基础上努力超越现世、超越有限的人生。当它把人性与神性的奥秘摆在人面前时，就已作出了理论归结：这一奥秘就在于不断超越自我走向上帝。由此可见，佛教与基督教的不同之处在于前者认为人是空无，就此否定人的现实存在，否弃现实社会；后者则保留了人性的方面，即肯定人的现实存在这一本质，但并不主张发展人的自然本性，而是通过对人的内心世界及其矛盾的解剖，最终超脱自我走向终极的上帝。
二、人的本性
在人的本性问题上，两教各有不同的看法。一般而言，佛教认为人的本性是清净的、善良的，只是由于种种物欲作崇，致使人的本性遭受蒙蔽走向堕落。只要人信仰神佛，加强宗教道德修养，便能去掉蒙蔽，恢复自身固有的佛性，从而在极乐世界得到永生。因此说人人都有成佛的根据和可能，禅宗甚至认为佛性即是人性，佛从自身求，不须向外觅，只要直指本心，便能顿悟成佛。
如果说佛教对人性的认识是趋向善的话，那么基督教则更倾向于恶。它所谓“原罪”的教义即是说，罪恶的根源在人自身之中，人由于摆脱不了自我中心，因而有罪。其“罪”（sin）不是法律、社会意义上的违法犯罪，而是指人由于以自我为中心或耽溺于物欲当中不能自拔在精神上陷于无限痛苦的一种内心状态。这就是所谓与生俱来的“原罪”。它是邪恶的根源，正是这种罪，造成了世间深重的苦难。人类必须为此承受苦难和痛苦，由此可见，在人性问题上，善与恶可以说是佛教和基督教的基本分界点。
三、人生的价值
佛教认定人生是苦，苦就是人的命运，就是人的价值，现实世界是一种轮回，即生死和死生的流转，这种流转的本质就是苦。因而人的生命、生存、生活都是一种痛苦。所谓苦，不是专指感情上或肉体上的痛苦，而是泛指精神上的烦忧。佛教从变化、流动中看世界，宣扬人生无常，强调人及其所处的环境都处于不断变化的过程中，人根本无法把握自己、主宰自己，人在世上有苦无乐，只有彻底否定现世，才能跳出这轮回之苦。佛教把苦分为八类，即主苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦。生老病死作为人的生理规律不可变更，却也由此揭示了人生的全部过程就是连续产生无尽痛苦的过程；人的情感喜好和欲望也必然给人带来种种痛苦。人的主观欲望总是与不断变化的客观现实形成冲突，由此造成矛盾痛苦的人生。佛教还把人生之苦扩大化，宣扬人生的过去、现在和未来三世皆苦，人世间犹如无边苦海，芸芸众生沉沦在茫茫苦海之中，受尽苦难与折磨。
同样，人生是苦的命题也是基督教理论的基本内容，基督教承认并正视人间苦难的事实。从古老的《圣经》到当代的神学，一直把苦难列为严肃探讨的重大主题。世间的苦难多由人类自身的罪与邪恶造成，苦难源于人类，苦难始终伴随着人类。正因此才有了基督耶稣甘负十字架牺牲自己来为人类承担苦难的悲壮“圣” 迹。如果换一个角度看问题，就会发现，苦难亦是铸造高尚灵魂的场所。我们无法设想，世上没有苦痛，竟会有同情和慈悲；没有苦难，竟会有坚毅和智慧；没有危险，竟会有谨慎和勇敢；没有不义，竟会有正义和仁爱。我们说，正是对苦难或恶的真正透彻的洞察，才使人悟出人生的价值所在。正是从这个层面上说人生是苦的命题不仅是佛教对人生价值的总判断，也是基督教人生观的理论基石。
四、人生的理想境界
佛教认为人生有苦无乐，人间世界是苦海，主张断灭因缘，超脱轮回，成就为佛，以涅槃为人生最高理想境界。所谓“涅槃”。就是要消除生死因果，灭除一切烦恼，达到常、乐、我、净、无欲无念的境界，从而获得最高的和永恒的幸福，佛教涅槃学说的全部含义就在于它指出了从苦中获得拯救和从流转的生死轮回中获得解脱的道路。
基督教通过对人的本质兼具人性与神性的剖折，揭示了人的内在矛盾并以此向人们指出一个最高的精神境界——超越人性、彻底复归神性、通向上帝的路径，从而达到至善的理想境界。这种至善境界其实是隶属于宗教信仰的一种道德境界。从这层意义上讲，基督教是最能使人们自觉意识到道德价值的伦理宗教。它极其推崇善良、公正、同情和友爱，其神学三德：信、望、爱在根本点上与世俗社会的伦理道德贴得更近一些。“信”即信仰，它意味着接受和献身。当宗教徒们怀着虔诚热烈的信仰，信仰神圣（或神灵）存在并呈现于世俗社会中时，就会把一种新的内涵赋予世界，从而深刻地影响人们在现实生活中的道德行为。“望”也是一种强大的道德动力。只有对未来满怀希望，认为世界的存在是美好的人，才能够趋向道德上的善，向着至善发展。而“爱”更是为了协调人内心的道德意识。基督教规定人的道德行为的唯一原则就是爱人知已。这种至高的爱指明了道德努力的目标，由信、望、爱三德所构成的现实人生与自然存在物的联合体，就达到了至善境界。
这里可以看出，基督教宣扬的这套理论带有强烈的道德色彩，显然与佛教无欲无念、不悲不喜的涅槃境界有着本质差异。它把伦理道德隶属于宗教信仰之下，以宗教信仰来赋予道德一种权威。因此它在形式上表现为一种宗教说教，但它所要解决的却是现实人生问题。故说这种伦理道德是从宗教信仰逐渐走向现实，走向世俗生活。
五、实现理想境界的途径
佛教对于达到人生理想境界的途径和方法论述很多，各派的说法也不尽一致，其中最具代表性的主张是大乘佛教的戒、定、慧三学。“戒”是指佛教为其信徒制定的戒律戒规，主要有五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语。“定”指禅定，通过禅定，收心敛性，使心处于专注而不散乱的精神状态。这是为获得佛教智慧的修习功夫。“慧”，指能使修持者断除烦恼，达到解脱的佛教智慧。人们只有通过戒、定、慧三个阶段的修行，才能克服自己的贪欲和追求，跳出苦海，超脱轮回，从而进入涅槃境界。
在这个问题上，基督教与佛教也有一致之处，佛教有戒、定、慧三学，基督教有摩西十诫；佛教宣扬慈悲为怀，基督教提倡爱的精神，它认为通向天国的道路重要的在于有一颗爱心。这爱绝非一般意义上的爱，而是具有无尚价值的绝对之爱，是上帝之爱，它首先通过上帝体现出来。耶稣教导人们要“彼此相爱”，甚至爱仇敌，主张“不要与恶人作对。有人打你左脸，连右脸也转过来让他打。”上帝为了爱，亲自降身到人世间来体验苦难，为了爱世人而遭受着被钉十字架的屈辱，忍受着极度的痛苦和折磨，最终以自己的死亡为世人赎罪，把世人从苦难的现实中拯救出来，重享回到天国的快乐，由此可见，为了达到理想境界，佛教和基督教的理伦趋于一致了。一方面，两教都制定道德戒律以约束信徒们的行为，另一方面也是更主要的方面，则都通过宣讲道德与仁爱使人达到至高的精神境界。佛教以慈悲为怀，主张普渡众生，超度他人。基督教宣扬上帝之爱，使人得以超脱自我，都是为了佛性或神性的复归，出于使人们的灵魂得到拯救的目的。
以上所论只是以佛教和基督教几千年历史发展长河中占主流地位的思想为依据，撷取了人生观这一典型的横截面加以分析比较，探寻双方内在的统一性和差异性，以促进东西方思想文化的沟通和交流。
作者： 李少惠
禅与企业文化
艾昵德仁 (2007-05-25 12:09:11)
“禅”是中国文化的精髓，以佛家感悟人世为核心，但又融合了儒家和道家的思想精华，其实质就是一种对人生的哲学感悟。
“禅”是中国文化的精髓，以佛家感悟人世为核心，但又融合了儒家和道家的思想精华，其实质就是一种对人生的哲学感悟。应该说，东方哲学的成就不亚于西方哲学，中国的禅文化在日本、韩国等国家的企业得到了非常高超的应用，比如日本许多企业高层管理者要定期到寺院进行打禅修行，“经营之神”松下幸之助的传奇一生中最重要的一个朋友，就是一位僧人。为什么要去参禅论道？做企业跟他们有什么关系？其实，做企业就是做人，做人的道理就是做企业的道理，企业管理者由于处在一个纷杂错乱的现实社会，往往“一叶障目不见泰山”，参禅可以让他们摆脱日常的琐事和烦恼，沉寂下来，认真思索企业和人生的真谛。人生就好比一杯浑浊的水，当它高速转动时，我们不知道里面是什么东西，只有它沉寂下来，才能够澄清。做企业也是这样，需要管理者用禅者的智慧去洞察企业的生存，用哲学的方法去思考企业的发展，这就是企业哲学。
企业高层管理者必须要有禅者的智慧和感悟，认真思索企业为什么要生存，为什么要发展，企业与社会的关系，企业与员工的关系，企业如何看待利润等问题，如果无法厘清这里问题，企业的发展就缺乏方向和持续动力，这就好像一艘在大海中航行的既没有导航器，又缺乏动力的轮船一样，是非常危险的。那如何才能找到答案呢？也许从对“禅”的参悟中能找到解决方法。
现在目前国内很多企业都在提炼哲学，都希望能够参悟企业生存与发展之道以指导企业的持续、协调发展，笔者作为中国第一个企业哲学咨询项目《白鹤电力企业哲学宣言》的负责人，深刻体会到，企业文化的建设是个系统工程，它的过程与参禅的三个阶段是有异曲同工之妙的。
参禅的三个阶段是指一个人在学习禅宗的时候，经历的一个由浅入深、由表及里的过程，这个过程对我们的企业发展、个人学习都是大有裨益的。笔者将结合自己的咨询经历，向大家介绍企业文化建设三个阶段的问题和重点。
第一个阶段：看山是山，看水是水。
处于初创期的企业，刚刚学习或导入一种文化理念，往往产生一种看似简单的感觉，然后是“照猫画虎”，但只是“形似”而非“神似”。这是企业的必经阶段，企业的文化建设不可能一下子就变得很卓越，必须经历一个由混乱到有序的阶段。这个阶段企业文化建设的重点是宣传与贯彻，结合公司的实际进行学习与研讨，领导者要以身作则，率先垂范，不要流于形式。
笔者在进行企业文化咨询时，刚开始进行企业文化诊断时，往往有不少人对企业文化是一种片面理解，一种是知道一些，但是感觉自己什么都知道；一种是不知道什么是企业文化，但对企业文化产生强烈的质疑，究竟这个东西有没有用；只有极少数的人对企业文化有一定的正确的认识，但往往是太着急，不知道如何进行企业文化建设。这个阶段，是典型的“看山是山，看水是水”的阶段，主要是因为孤立的、静态的、片面的看待企业文化，而没有把企业文化作为一个系统、动态的工程对待。
第二个阶段：看山不是山，看水不是水。
经历了第一个阶段的企业，企业文化的各种理念都得到了大家的理解，但是不一定是认同，如果没有认同，就无法转化为自己的行为，企业文化仍然不能“落地”。这个时候产生的感受就是“似是而非”，本来以为企业文化很简单，但虽然高层努力在推，可 “雷声大、雨点小”，感觉对企业没有什么实际用处，所以对企业文化就产生怀疑的态度，甚至是打入“冷宫”。这个阶段企业文化建设的重点是坚持、坚持、再坚持，努力把打造一种“执行文化”，把企业文化转化为企业的制度、流程、考核、奖惩等，笔者认为，文化与管理是密不可分的，管理是基础、文化是方向，只有这两者有机结合才能发挥企业文化的巨大威力！
企业文化咨询进行到这个阶段，最典型的问题是企业人士在接受了企业文化的培训和研讨后，对企业文化产生了“敬畏”感，“敬”的是原来突然感觉企业文化原来这么重要，成为优秀的企业必须有优秀的文化；“畏”的是企业文化这么复杂，从理念、制度、行为到物质四个层面，每个层面都有这么多的内容，企业该如何实施，该如何落实。有的企业是知难而退，把企业文化作为宣传的工具，可是换汤不换药，企业原来是什么样的文化，现在还是什么样的文化。企业管理者们不免陷入困惑之中：究竟企业文化能不能得到有效实施？究竟能不能提升企业的管理水平？究竟能不能提升企业的核心竞争力？
第三个阶段：看山还是山，看水还是水。
这个阶段的企业，首先需要企业高层，尤其是总经理自己先悟透什么是企业，什么是企业文化，企业文化建设的关键是什么，企业文化与企业经营业绩的关系是什么。
企业与社会是一种共生互生的关系，企业必须具有社会责任感和使命感，企业必须追求利润但又不能惟利是图，企业必须要与社会、股东、员工和客户和谐相处、互利互惠，企业必须有物质基础上的精神追求，这就是基本的企业哲学思想，企业总经理必须深刻理解。
这个阶段的企业文化建设，要处理和长期与短期、物质与精神、有形与无形、制度与文化的关系，强调和谐与平衡，要注重企业理念的制度化、企业精神的行为化、企业制度的执行化、企业管理的人性化。这个阶段的企业文化建设，要注重企业文化与企业核心竞争力、企业品牌的结合，用文化作为企业致胜的“终极武器”！
这个阶段的企业文化咨询难度最大，但效果也最佳。企业管理者虽然了解企业文化是什么，但高层与基层员工的观念不一定一致，文化的推行可能会损害一些人的利益，所以遇到各种阻碍。这就需要企业老总打造一个信奉本企业文化的坚强团队，坚决果断推行。企业这个时候的企业文化建设，往往不是停留在理念提炼的阶段，而是要做一种“执行文化”或者“管理文化”，比如推行“精细化管理、人性化管理”等，这是企业文化与企业管理的有机结合，难度最大，但收获也最大。笔者曾经辅导一家企业做“节约文化”，从企业文化的各个层面进行塑造，开展了全公司范围的“我如何节约”合理化建议活动，然后落实到相应的理念、制度、行为和物质，取得了非常好的效果。
“看山还是山，看水还是水”，但这个阶段的企业文化建设者们已经不是抱着“轻视”或者“敬畏”的态度，而是怀着一种尊敬的心态去对待企业文化，山虽然还是那个山，水虽然还是那个水，但是因为有了人的悟性和智慧，已经成为有了灵性的山与水，企业老总才可以游刃有余、松弛有道。 企业文化的最高阶段，是“省悟”的阶段，这个时期，企业需要追求“天人合一”思想，企业要考虑如何顺应天道，包括经济规律、伦理道德、人文观念等，要把人的需求与企业发展和社会进步有机结合起来，增强企业的使命感与责任感。企业文化的最高阶段对企业家提出了更高的要求，需要企业家具有禅者的智慧和修养， “无为而无所不为”，通过对企业生存与发展的深度思索，为企业的持续和谐发展提供一套系统的指导思路和方法
作者：新天空下的男孩
“禅”是中国文化的精髓，以佛家感悟人世为核心，但又融合了儒家和道家的思想精华，其实质就是一种对人生的哲学感悟。
“禅”是中国文化的精髓，以佛家感悟人世为核心，但又融合了儒家和道家的思想精华，其实质就是一种对人生的哲学感悟。应该说，东方哲学的成就不亚于西方哲学，中国的禅文化在日本、韩国等国家的企业得到了非常高超的应用，比如日本许多企业高层管理者要定期到寺院进行打禅修行，“经营之神”松下幸之助的传奇一生中最重要的一个朋友，就是一位僧人。为什么要去参禅论道？做企业跟他们有什么关系？其实，做企业就是做人，做人的道理就是做企业的道理，企业管理者由于处在一个纷杂错乱的现实社会，往往“一叶障目不见泰山”，参禅可以让他们摆脱日常的琐事和烦恼，沉寂下来，认真思索企业和人生的真谛。人生就好比一杯浑浊的水，当它高速转动时，我们不知道里面是什么东西，只有它沉寂下来，才能够澄清。做企业也是这样，需要管理者用禅者的智慧去洞察企业的生存，用哲学的方法去思考企业的发展，这就是企业哲学。
企业高层管理者必须要有禅者的智慧和感悟，认真思索企业为什么要生存，为什么要发展，企业与社会的关系，企业与员工的关系，企业如何看待利润等问题，如果无法厘清这里问题，企业的发展就缺乏方向和持续动力，这就好像一艘在大海中航行的既没有导航器，又缺乏动力的轮船一样，是非常危险的。那如何才能找到答案呢？也许从对“禅”的参悟中能找到解决方法。
现在目前国内很多企业都在提炼哲学，都希望能够参悟企业生存与发展之道以指导企业的持续、协调发展，笔者作为中国第一个企业哲学咨询项目《白鹤电力企业哲学宣言》的负责人，深刻体会到，企业文化的建设是个系统工程，它的过程与参禅的三个阶段是有异曲同工之妙的。
参禅的三个阶段是指一个人在学习禅宗的时候，经历的一个由浅入深、由表及里的过程，这个过程对我们的企业发展、个人学习都是大有裨益的。笔者将结合自己的咨询经历，向大家介绍企业文化建设三个阶段的问题和重点。
第一个阶段：看山是山，看水是水。
处于初创期的企业，刚刚学习或导入一种文化理念，往往产生一种看似简单的感觉，然后是“照猫画虎”，但只是“形似”而非“神似”。这是企业的必经阶段，企业的文化建设不可能一下子就变得很卓越，必须经历一个由混乱到有序的阶段。这个阶段企业文化建设的重点是宣传与贯彻，结合公司的实际进行学习与研讨，领导者要以身作则，率先垂范，不要流于形式。
笔者在进行企业文化咨询时，刚开始进行企业文化诊断时，往往有不少人对企业文化是一种片面理解，一种是知道一些，但是感觉自己什么都知道；一种是不知道什么是企业文化，但对企业文化产生强烈的质疑，究竟这个东西有没有用；只有极少数的人对企业文化有一定的正确的认识，但往往是太着急，不知道如何进行企业文化建设。这个阶段，是典型的“看山是山，看水是水”的阶段，主要是因为孤立的、静态的、片面的看待企业文化，而没有把企业文化作为一个系统、动态的工程对待。
第二个阶段：看山不是山，看水不是水。
经历了第一个阶段的企业，企业文化的各种理念都得到了大家的理解，但是不一定是认同，如果没有认同，就无法转化为自己的行为，企业文化仍然不能“落地”。这个时候产生的感受就是“似是而非”，本来以为企业文化很简单，但虽然高层努力在推，可 “雷声大、雨点小”，感觉对企业没有什么实际用处，所以对企业文化就产生怀疑的态度，甚至是打入“冷宫”。这个阶段企业文化建设的重点是坚持、坚持、再坚持，努力把打造一种“执行文化”，把企业文化转化为企业的制度、流程、考核、奖惩等，笔者认为，文化与管理是密不可分的，管理是基础、文化是方向，只有这两者有机结合才能发挥企业文化的巨大威力！
企业文化咨询进行到这个阶段，最典型的问题是企业人士在接受了企业文化的培训和研讨后，对企业文化产生了“敬畏”感，“敬”的是原来突然感觉企业文化原来这么重要，成为优秀的企业必须有优秀的文化；“畏”的是企业文化这么复杂，从理念、制度、行为到物质四个层面，每个层面都有这么多的内容，企业该如何实施，该如何落实。有的企业是知难而退，把企业文化作为宣传的工具，可是换汤不换药，企业原来是什么样的文化，现在还是什么样的文化。企业管理者们不免陷入困惑之中：究竟企业文化能不能得到有效实施？究竟能不能提升企业的管理水平？究竟能不能提升企业的核心竞争力？
第三个阶段：看山还是山，看水还是水。
这个阶段的企业，首先需要企业高层，尤其是总经理自己先悟透什么是企业，什么是企业文化，企业文化建设的关键是什么，企业文化与企业经营业绩的关系是什么。
企业与社会是一种共生互生的关系，企业必须具有社会责任感和使命感，企业必须追求利润但又不能惟利是图，企业必须要与社会、股东、员工和客户和谐相处、互利互惠，企业必须有物质基础上的精神追求，这就是基本的企业哲学思想，企业总经理必须深刻理解。
这个阶段的企业文化建设，要处理和长期与短期、物质与精神、有形与无形、制度与文化的关系，强调和谐与平衡，要注重企业理念的制度化、企业精神的行为化、企业制度的执行化、企业管理的人性化。这个阶段的企业文化建设，要注重企业文化与企业核心竞争力、企业品牌的结合，用文化作为企业致胜的“终极武器”！
这个阶段的企业文化咨询难度最大，但效果也最佳。企业管理者虽然了解企业文化是什么，但高层与基层员工的观念不一定一致，文化的推行可能会损害一些人的利益，所以遇到各种阻碍。这就需要企业老总打造一个信奉本企业文化的坚强团队，坚决果断推行。企业这个时候的企业文化建设，往往不是停留在理念提炼的阶段，而是要做一种“执行文化”或者“管理文化”，比如推行“精细化管理、人性化管理”等，这是企业文化与企业管理的有机结合，难度最大，但收获也最大。笔者曾经辅导一家企业做“节约文化”，从企业文化的各个层面进行塑造，开展了全公司范围的“我如何节约”合理化建议活动，然后落实到相应的理念、制度、行为和物质，取得了非常好的效果。
“看山还是山，看水还是水”，但这个阶段的企业文化建设者们已经不是抱着“轻视”或者“敬畏”的态度，而是怀着一种尊敬的心态去对待企业文化，山虽然还是那个山，水虽然还是那个水，但是因为有了人的悟性和智慧，已经成为有了灵性的山与水，企业老总才可以游刃有余、松弛有道。 企业文化的最高阶段，是“省悟”的阶段，这个时期，企业需要追求“天人合一”思想，企业要考虑如何顺应天道，包括经济规律、伦理道德、人文观念等，要把人的需求与企业发展和社会进步有机结合起来，增强企业的使命感与责任感。企业文化的最高阶段对企业家提出了更高的要求，需要企业家具有禅者的智慧和修养， “无为而无所不为”，通过对企业生存与发展的深度思索，为企业的持续和谐发展提供一套系统的指导思路和方法
作者：新天空下的男孩
禅与企业管理讲义
明海
第一讲 禅学入门
一．禅是什么？
1．禅--全音"禅那"，梵语dhyana， 意为"静虑"、"思维修" 。
2．古印度在佛教产生以前即有静坐冥想的修行传统。
释迦牟尼的贡献是什么？
作为佛教认识宇宙人生方法论的"禅那"，即是止观双运，由此如实了知，破除迷妄。
3．日常所说禅宗之"禅"与上述有联系也有区别。禅不仅是一种方法，更是一种境界、体验，是心灵摆脱一切枷锁、束缚后的生活的艺术。
二．禅宗源流
1．"教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。"
2．佛陀在灵山会上拈花微笑，付嘱迦叶："我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。"
3． 释迦牟尼→印度二十七祖→菩提达摩→二祖慧可→三祖僧璨→四祖道信
→曹洞宗
→青原行思→石头希迁 → →云门宗
→五祖弘忍→六祖慧能→ →法眼宗
→南岳怀让→马祖道一 → →临济宗
→沩仰宗
4．六祖慧能
"菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。"
"若论修行，在家亦得。"
三．中国禅宗的特色
1．文化性格。
2．在佛教中的意趣。活的般若。
宗 -- 心 法 -- 顿 -- 现在进行时
教 -- 依理论逐步升进 -- 渐 -- 未来时
四．禅者的风骨及启示
1.禅者的心灵开发
1）．大死一番
l 言语道断，心行处灭。皮肤脱落尽，唯有一真实。
l 未经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。
l 香儼智闲禅师开悟的故事。
《五灯会元》"在百丈时，性识聪敏，参禅不得。"
"此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。"
"一日芟除草木，偶抛瓦砾，击竹作声，忽然省悟。遽归沐浴焚香，遥礼沩山。赞曰："和尚大慈，恩逾父母，当时若为我说破，何有今日之事？" "
l 日本圆尔弁圆参南宋无准师范。参竹篦子话头被无准师范禅师打晕，失右眼，在气息奄奄之际大悟。
大死一番的意义在截断意识之流，全体放下，是开发新生命的肉搏战，禅宗专用语"逼拶"。
2）．直下承担
l 禅宗之"禅"与印度不净观、数息观等不同，不是对治法门，是全体承担；不靠他力，不向外求，向内求。
l 临济禅师语录："道流，是你目前用底与祖佛不别。只么不信，便向外求，莫错，向外无法，内亦不可得。""道流，大丈夫汉，更疑个什么？目前用处更是阿谁？把得使用，莫著名字，号为玄旨。与么见得，勿嫌底法。"
l 长沙景岑禅师："尽十方世界是沙门眼，尽十方世界是沙门全身，尽十方世界是自己光明，尽十方世界在自己光明里，尽十方世界无一人不是自己。"
l 雪峰禅师："尽大地是你。"
3）.转身向上
l 百尺竿头不动人，虽然得入未为真，百尺竿头须进步，十方世界是全身。（长沙景岑禅师）
l 得少为足。
l 他得的人只守闲闲的。
l 云门文偃禅师："法身亦有两般病：得到法身为法执，不忘己见，犹存坐在法身边是一。"
l 宋大慧宗杲禅师自述平生修行大悟十八次，小悟无数次。
l 金刚经："应无所住而生其心。"
2.禅者的精神风貌
1）.孤峰独宿--独立（从依赖中解脱出来）
l 天台德韶禅师："通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山。"
l 唐哲学家李翱赠药山惟俨禅师诗:"选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。"（"师一夜登山经行，忽云开见月，大啸一声，应澧阳东九十里许。"）
l "举手擎南斗，回身倚北辰。出头天外看，谁是我般人。"
l 明道衍（姚广孝）禅师的故事。
l 对雍正的评价。
l 唐永嘉玄觉"逆行顺行人莫测。"
l 杨度"我是苍生托命人，空空了了入红尘，救他世界无边苦，总是随缘自在身。"
2）．立处皆真-安住（从爱恶中解脱出来）
l 临济禅师"随处做主，立处皆真，途中即家舍。"
l 虚云老和尚给家师印象最深处。
l 禅心三无：无忧、无悔、无怨。
3）．做牛做马--奉献（从自私中解脱出来）
l 宋大慧宗杲"桶底脱时大地阔，命根断处碧潭清。好将一点红炉雪，散作人间照夜灯。"
l 赵州云："度驴度马。"
l 南泉去世前首座问："和尚百年后向什么处去？"师曰："山下作一头水牯牛去。"
l 耶律楚材与刘秉忠的事迹。
l 牧牛图第十幅图为"入廛垂手。"
第二讲 禅法简介
一．禅法简介
1．数息观
2．无门关
3．生活禅
1）.觉悟人生，奉献人生。
2）.在尽责中求满足
在义务中求心安
在无我中求进取
在生活中透禅机
在保任中证解脱
二．禅与企业管理
1．一般而论
2．企业活动中的禅心
1）.在工作中享受人生
2）.在逆境中开发心灵
3）.在团队中超越自我
4）.在感恩中体验佛性
附：
"无门关"资料
一．大慧宗杲（1089-1163）语录：
1．但将妄想颠倒底心、思量分别底心、好生恶死底心、知见解会底心、欣静厌闹底心一时按下，只就按下处看个话头。僧问赵州："狗子还有佛性也无"，州云："无。"此一字子，乃是摧许多恶知恶觉底器仗也。
（《大正藏》T47，P921下）
2．不得作有无会，不得作道理会，不得向意根下思量卜度，不得向扬眉瞬目处垛根，不得向语路上作活计，不得扬在无事甲里，不得向举起处承当，不得向文字中引证。但向十二时中、四威仪内，时时提撕，时时举觉："狗子还有佛性也无？"云："无。"不离日用。试如此做工夫，看月十日便自见得也。（同上）
二．无门慧开（1183-1260）《无门关》第一则：赵州狗子
赵州和尚因僧问："狗子还有佛性也无？"州云："无。"
无门曰："参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵！且道：如何是祖师关？只者一个"无"字，乃宗门一关也。遂目之曰：" 禅宗无门关。"透得过者，非但亲见赵州，便可与历代祖师，把手共行，眉毛厮结，同一眼见，同一耳闻，岂不庆快。莫有要透关底么？将三百六十骨节，八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会，如吞了个热铁丸相似，吐又吐不出，荡尽从前恶知恶觉，久久纯熟，自然内外打成一片，如哑子得梦，只许自知，蓦然打发，惊天动地，如夺得关将军大刀入手，逢佛杀佛，逢祖杀祖，于生死岸头，得大自在，向六道四生中，游戏三昧，且作么生提撕，尽平生气力，举个无字，若不间断，好似法烛一点便着。"
颂曰：" 狗子佛性， 全提正令； 才涉有无， 丧身失命。"
第一讲 禅学入门
一．禅是什么？
1．禅--全音"禅那"，梵语dhyana， 意为"静虑"、"思维修" 。
2．古印度在佛教产生以前即有静坐冥想的修行传统。
释迦牟尼的贡献是什么？
作为佛教认识宇宙人生方法论的"禅那"，即是止观双运，由此如实了知，破除迷妄。
3．日常所说禅宗之"禅"与上述有联系也有区别。禅不仅是一种方法，更是一种境界、体验，是心灵摆脱一切枷锁、束缚后的生活的艺术。
二．禅宗源流
1．"教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。"
2．佛陀在灵山会上拈花微笑，付嘱迦叶："我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。"
3． 释迦牟尼→印度二十七祖→菩提达摩→二祖慧可→三祖僧璨→四祖道信
→曹洞宗
→青原行思→石头希迁 → →云门宗
→五祖弘忍→六祖慧能→ →法眼宗
→南岳怀让→马祖道一 → →临济宗
→沩仰宗
4．六祖慧能
"菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。"
"若论修行，在家亦得。"
三．中国禅宗的特色
1．文化性格。
2．在佛教中的意趣。活的般若。
宗 -- 心 法 -- 顿 -- 现在进行时
教 -- 依理论逐步升进 -- 渐 -- 未来时
四．禅者的风骨及启示
1.禅者的心灵开发
1）．大死一番
l 言语道断，心行处灭。皮肤脱落尽，唯有一真实。
l 未经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。
l 香儼智闲禅师开悟的故事。
《五灯会元》"在百丈时，性识聪敏，参禅不得。"
"此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。"
"一日芟除草木，偶抛瓦砾，击竹作声，忽然省悟。遽归沐浴焚香，遥礼沩山。赞曰："和尚大慈，恩逾父母，当时若为我说破，何有今日之事？" "
l 日本圆尔弁圆参南宋无准师范。参竹篦子话头被无准师范禅师打晕，失右眼，在气息奄奄之际大悟。
大死一番的意义在截断意识之流，全体放下，是开发新生命的肉搏战，禅宗专用语"逼拶"。
2）．直下承担
l 禅宗之"禅"与印度不净观、数息观等不同，不是对治法门，是全体承担；不靠他力，不向外求，向内求。
l 临济禅师语录："道流，是你目前用底与祖佛不别。只么不信，便向外求，莫错，向外无法，内亦不可得。""道流，大丈夫汉，更疑个什么？目前用处更是阿谁？把得使用，莫著名字，号为玄旨。与么见得，勿嫌底法。"
l 长沙景岑禅师："尽十方世界是沙门眼，尽十方世界是沙门全身，尽十方世界是自己光明，尽十方世界在自己光明里，尽十方世界无一人不是自己。"
l 雪峰禅师："尽大地是你。"
3）.转身向上
l 百尺竿头不动人，虽然得入未为真，百尺竿头须进步，十方世界是全身。（长沙景岑禅师）
l 得少为足。
l 他得的人只守闲闲的。
l 云门文偃禅师："法身亦有两般病：得到法身为法执，不忘己见，犹存坐在法身边是一。"
l 宋大慧宗杲禅师自述平生修行大悟十八次，小悟无数次。
l 金刚经："应无所住而生其心。"
2.禅者的精神风貌
1）.孤峰独宿--独立（从依赖中解脱出来）
l 天台德韶禅师："通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山。"
l 唐哲学家李翱赠药山惟俨禅师诗:"选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。"（"师一夜登山经行，忽云开见月，大啸一声，应澧阳东九十里许。"）
l "举手擎南斗，回身倚北辰。出头天外看，谁是我般人。"
l 明道衍（姚广孝）禅师的故事。
l 对雍正的评价。
l 唐永嘉玄觉"逆行顺行人莫测。"
l 杨度"我是苍生托命人，空空了了入红尘，救他世界无边苦，总是随缘自在身。"
2）．立处皆真-安住（从爱恶中解脱出来）
l 临济禅师"随处做主，立处皆真，途中即家舍。"
l 虚云老和尚给家师印象最深处。
l 禅心三无：无忧、无悔、无怨。
3）．做牛做马--奉献（从自私中解脱出来）
l 宋大慧宗杲"桶底脱时大地阔，命根断处碧潭清。好将一点红炉雪，散作人间照夜灯。"
l 赵州云："度驴度马。"
l 南泉去世前首座问："和尚百年后向什么处去？"师曰："山下作一头水牯牛去。"
l 耶律楚材与刘秉忠的事迹。
l 牧牛图第十幅图为"入廛垂手。"
第二讲 禅法简介
一．禅法简介
1．数息观
2．无门关
3．生活禅
1）.觉悟人生，奉献人生。
2）.在尽责中求满足
在义务中求心安
在无我中求进取
在生活中透禅机
在保任中证解脱
二．禅与企业管理
1．一般而论
2．企业活动中的禅心
1）.在工作中享受人生
2）.在逆境中开发心灵
3）.在团队中超越自我
4）.在感恩中体验佛性
附：
"无门关"资料
一．大慧宗杲（1089-1163）语录：
1．但将妄想颠倒底心、思量分别底心、好生恶死底心、知见解会底心、欣静厌闹底心一时按下，只就按下处看个话头。僧问赵州："狗子还有佛性也无"，州云："无。"此一字子，乃是摧许多恶知恶觉底器仗也。
（《大正藏》T47，P921下）
2．不得作有无会，不得作道理会，不得向意根下思量卜度，不得向扬眉瞬目处垛根，不得向语路上作活计，不得扬在无事甲里，不得向举起处承当，不得向文字中引证。但向十二时中、四威仪内，时时提撕，时时举觉："狗子还有佛性也无？"云："无。"不离日用。试如此做工夫，看月十日便自见得也。（同上）
二．无门慧开（1183-1260）《无门关》第一则：赵州狗子
赵州和尚因僧问："狗子还有佛性也无？"州云："无。"
无门曰："参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵！且道：如何是祖师关？只者一个"无"字，乃宗门一关也。遂目之曰：" 禅宗无门关。"透得过者，非但亲见赵州，便可与历代祖师，把手共行，眉毛厮结，同一眼见，同一耳闻，岂不庆快。莫有要透关底么？将三百六十骨节，八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会，如吞了个热铁丸相似，吐又吐不出，荡尽从前恶知恶觉，久久纯熟，自然内外打成一片，如哑子得梦，只许自知，蓦然打发，惊天动地，如夺得关将军大刀入手，逢佛杀佛，逢祖杀祖，于生死岸头，得大自在，向六道四生中，游戏三昧，且作么生提撕，尽平生气力，举个无字，若不间断，好似法烛一点便着。"
颂曰：" 狗子佛性， 全提正令； 才涉有无， 丧身失命。"
佛家养生之道--广州六榕寺住持法量法师
佛门僧侣，素有“苦行僧”之称，生活简单朴素，长寿者却比比皆。广州六榕寺住持法量法师用一句话概括佛家养生之道：养生先养。
人生胜境平常
来到六榕寺时，法量法师带领众僧诵经。整个寺内充满平和悠扬佛乐，加处处绿树成荫、游人肃穆，令人顿觉身清。
见到法量法师，记者首先惊讶于年轻，法师看去过三十出头，体态匀称、面容祥和。但法师说，今年三十九岁，出家已近二十年。
法量法师说，佛教看淡生老病死，四大皆空，并代表否定现实；相，因为尊重生命，佛教一向有注重养调身传统。佛家认为凡事有因果，各人身体状况与理状况、生活习惯、客观环境息息相关，调整态养生根本。佛家主张“万念归一，清涤虑”、“少欲而知足，知足而长乐”。“欲望”与生俱来，但人来到这个世界为享乐而为感恩，所以要克己而宽以待人。
法量法师认为佛家对克制欲望五戒———戒杀生、偷盗、淫邪、妄语、迷幻对普通人也有借鉴意义。戒杀生，可减少残酷之和对生命威胁恐惧；戒偷盗，可减少对受到制裁或失去财物恐惧；淫邪，会对身、社会、家庭带来危害；戒妄语，才能有诚实直之；戒迷幻，才能抵抗理空虚和种种诱惑。
睡超过时 食十分饱
法量法师把人比作琴，琴弦绷得太紧会断，太松又弹出准音，所以要时时调弦。调弦，身体弦怎调法量法师说，规律作息关键。六榕寺僧众作息极规律，晚超过11点，早超过6点，准时用膳，食过饱，劳逸结合。
众所周知，佛家戒荤，法量法师说，食素也有利于养生。佛家主张“长养慈，勿伤物命”。慈，就会境平和，身和谐。
对于“食过饱”，佛家也有特殊做法。法量法师说，一般情况，三餐有规律，但当感到肠胃滞胀、消化良时，有时会吃晚饭。相应，要减少晚间活动，以静为主。最长曾持续过三个月，寺里也有僧人长期如此。这样可保持体态轻盈，身体舒适。但工作繁忙时适宜此法。
为现代人减压：劳身劳
说到现代人由于工作压力过大，竞争激烈导致种种疾病，法量法师说，这主要由于现代人理压力过大，身体劳累很容易恢复，但过于劳累，就会导致身体机能提前衰老退化，疾病乘虚而入。
对自己利益患得患失，对过去复追悔，对未来充满妄想，法量法师说，这现代人工作压力重主要原因。
法师归纳劳身劳要诀：“负丈夫之气，抱儿之”。即现实生活，勇于承担责任，直面现实，佛家讲求因果，无论悲或喜，都自己种种子，对市井市民来说，个人境，应保持童真，遇事包容，要斤斤计较，损人利己。
六榕寺每年接待宾客100万人以，身为住持，法量法师平日事务繁忙，常人看来俗务与修行似有矛盾，但法师说得：“没有什‘俗务’，看来，一切大事物都修行。”每天早，法师都会“坐禅”一炷香时间用以调整境。
夏季养生：静自然凉
广州夏季炎热潮湿，人难免生烦躁，各种夏季疾病也开始衍生。但采访，记者注意到，寺并没有装空调，甚至连电风扇也见。采访过程，法师喝着开冲泡铁观音，只尔轻摇纸扇。身穿几层僧衣僧人却神情淡定。法量法师说，静自然凉，夏季最要防止情烦躁。另外，饮食，应格外清淡，喝汤；要图一时痛快吃过冰食，早起时喝几杯温开，适当做有氧运动。广人喝凉茶，但法师提醒说，药三分毒，饮茶要根据个人体质，适当为准，宜过。铁观音、绿茶、普洱等茶清热解毒，适宜夏季饮用。
佛家养生百字诀
法量法师介绍佛家养生百字诀：晨起未更衣，静坐一支香；穿着衣带毕，必先做晨走；睡超过时，食十分饱；接客如独处，独处有佛祖；寻常苟言，言出大家喜；临机勿退让，遇事当思量；勿妄想过去，须思量未来；负丈夫之气，抱儿之；就寝如盖棺，离床如脱履；待人常恭敬，处世有气量．
人生胜境平常
来到六榕寺时，法量法师带领众僧诵经。整个寺内充满平和悠扬佛乐，加处处绿树成荫、游人肃穆，令人顿觉身清。
见到法量法师，记者首先惊讶于年轻，法师看去过三十出头，体态匀称、面容祥和。但法师说，今年三十九岁，出家已近二十年。
法量法师说，佛教看淡生老病死，四大皆空，并代表否定现实；相，因为尊重生命，佛教一向有注重养调身传统。佛家认为凡事有因果，各人身体状况与理状况、生活习惯、客观环境息息相关，调整态养生根本。佛家主张“万念归一，清涤虑”、“少欲而知足，知足而长乐”。“欲望”与生俱来，但人来到这个世界为享乐而为感恩，所以要克己而宽以待人。
法量法师认为佛家对克制欲望五戒———戒杀生、偷盗、淫邪、妄语、迷幻对普通人也有借鉴意义。戒杀生，可减少残酷之和对生命威胁恐惧；戒偷盗，可减少对受到制裁或失去财物恐惧；淫邪，会对身、社会、家庭带来危害；戒妄语，才能有诚实直之；戒迷幻，才能抵抗理空虚和种种诱惑。
睡超过时 食十分饱
法量法师把人比作琴，琴弦绷得太紧会断，太松又弹出准音，所以要时时调弦。调弦，身体弦怎调法量法师说，规律作息关键。六榕寺僧众作息极规律，晚超过11点，早超过6点，准时用膳，食过饱，劳逸结合。
众所周知，佛家戒荤，法量法师说，食素也有利于养生。佛家主张“长养慈，勿伤物命”。慈，就会境平和，身和谐。
对于“食过饱”，佛家也有特殊做法。法量法师说，一般情况，三餐有规律，但当感到肠胃滞胀、消化良时，有时会吃晚饭。相应，要减少晚间活动，以静为主。最长曾持续过三个月，寺里也有僧人长期如此。这样可保持体态轻盈，身体舒适。但工作繁忙时适宜此法。
为现代人减压：劳身劳
说到现代人由于工作压力过大，竞争激烈导致种种疾病，法量法师说，这主要由于现代人理压力过大，身体劳累很容易恢复，但过于劳累，就会导致身体机能提前衰老退化，疾病乘虚而入。
对自己利益患得患失，对过去复追悔，对未来充满妄想，法量法师说，这现代人工作压力重主要原因。
法师归纳劳身劳要诀：“负丈夫之气，抱儿之”。即现实生活，勇于承担责任，直面现实，佛家讲求因果，无论悲或喜，都自己种种子，对市井市民来说，个人境，应保持童真，遇事包容，要斤斤计较，损人利己。
六榕寺每年接待宾客100万人以，身为住持，法量法师平日事务繁忙，常人看来俗务与修行似有矛盾，但法师说得：“没有什‘俗务’，看来，一切大事物都修行。”每天早，法师都会“坐禅”一炷香时间用以调整境。
夏季养生：静自然凉
广州夏季炎热潮湿，人难免生烦躁，各种夏季疾病也开始衍生。但采访，记者注意到，寺并没有装空调，甚至连电风扇也见。采访过程，法师喝着开冲泡铁观音，只尔轻摇纸扇。身穿几层僧衣僧人却神情淡定。法量法师说，静自然凉，夏季最要防止情烦躁。另外，饮食，应格外清淡，喝汤；要图一时痛快吃过冰食，早起时喝几杯温开，适当做有氧运动。广人喝凉茶，但法师提醒说，药三分毒，饮茶要根据个人体质，适当为准，宜过。铁观音、绿茶、普洱等茶清热解毒，适宜夏季饮用。
佛家养生百字诀
法量法师介绍佛家养生百字诀：晨起未更衣，静坐一支香；穿着衣带毕，必先做晨走；睡超过时，食十分饱；接客如独处，独处有佛祖；寻常苟言，言出大家喜；临机勿退让，遇事当思量；勿妄想过去，须思量未来；负丈夫之气，抱儿之；就寝如盖棺，离床如脱履；待人常恭敬，处世有气量．
降伏其心（释万行法师开示）
佛教里讲「打七」，有叫「禅七」。为什么禅七都是七天为一个周期，而不是6天或者8天呢？几千年前一直到现在都是采用这种方式。如果用现代科学解释，从大的方面来讲，人的相貌（包括面相、手纹等）是七年一变。小的方面，人体的生理变化是七天一个周期。从大自然的变化规律来讲也是七天一个周期。过去的老中医开药方都是一次开七剂。现在的人不懂这些道理，开药方三剂、五剂、十几剂的都有。当一个人感冒以后，你治疗或不治疗，都需要7天才有一转变。人体的细胞，通常是7天一代谢。吃斋、念佛的人可能会延续到10－15天，所以古代打坐静修的人寿命长。而剧烈运动的运动员的细胞是3天一代谢，不到7天，新的细胞就要生成。只有代谢旺盛，才能适应他的工作。一个静坐的人的细胞衰老了也能继续使用，而运动员的细胞衰老了就不能用了，必须新生的细胞才能适合运动员。
静坐的人因体力消耗很少，所以代谢慢。传统佛教里讲「打七」，跟刚才所讲的生理代谢有没有直接关系呢？佛教把人的意识分为8个，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。我们之所以能够收集外面的业障，前五识起了先锋的作用。它们就如同照相机的镜头，不断收集外面的事物。而后面做主的是第六识。它相当于照相机的快门。快门一动外面的事物便录了进来。如果快门不动，外面的景物就没办法摄进来。也即是说尽管眼看到、耳听到……，只要没动念头（意根未动）就不会把外边的业障收录到第七识、八识。第七识又叫「末那识」，它把前六识收录进来的内容进行分析、判断、拣择后交给第八识（该扔掉的就扔掉了）。如果第七识不把业障交给第八识，第八识就是一片空白。第七识是一个坚固的妄想，传统佛教所讲的打七就是把7 识打死掉。《坛经》上讲六、七因上转，五、八果上转。只有把第六识、第七识「卡嚓」一下转变了，学佛才有可能成。平时遇到外面的境界就完全可以制止住六、七识。但前五识和第八识是没有办法制止的，只有在证果的一刹那才能圆满。如果降伏了第七识，就转「分别」成「平等性智」。之所以分别你高我低，都是第七识在作怪。平时睡觉做梦是六、七识的作用，因为它不需要前五识，自己可以构成独头意识单独行动。实际上我们在红尘中修练，直接针对的就是第七识（末那识）。如果像古师大德们说的把第七识打死掉，八识心田里面的种子顷刻间变成智慧之光。如果不把第七识打死掉，八识里的宝藏则无法显现。众所周知，前七识所做所学的东西，最后全部贮存在阿赖耶识里。明心见性后就变成了如来宝藏。未明心见性之前阿赖耶识只是个什么都收集的大藏库。当你一层一层地把前七识突破降伏了以后，接近第八识时，才发现自己的毛病习气很重。前七识发现不了，就好比藏库的门没有打开，发现不了里面的东西。既然是藏库，里边就什么都有，既有宝藏（生生世世带来的智慧），也有生生世世带来的习气。八识心田中的种子越修越会翻腾出来，为什么有的人越修越觉得自己业障重？甚至觉得自己罪不可赦。因为无量劫的种子翻腾出来，什么都干过，这是必然的，也是对的。
既然是个藏库，就有能藏的和所藏的。如果我们降伏了第七识，它就没有能藏的。所以对一个悟道的圣者来说，他做事就不会留下痕迹，也就没有东西传给第八识。而我们现在的人根本降伏不了前五根。每天看到、听到的外境，足以扰乱自己的心性。为什么佛像、修行人眼睛都是半睁半闭，就是要我们降伏六根。最难降伏的还是意根。「无念」是念念无住，并不是没有念头。有念不住乃是无念。一个大活人，他八识的功能都在，怎么会没有念头。一切不住，处于了了分明的状态，禅宗里有个词就叫做：「绵密保任」。什么叫绵？什么叫密？「绵」是细而长，「密」是不间断，不分内外先后。「保」是指时时刻刻保护自己的念头。「任」是任其自然，没有「能」、「所」，功夫成熟，自然入道。这是一套完整的用功方法。大家习惯于讨个方便，结个手印，持个咒语，喜欢有为的修行方法，但不是心法。真正的心法是绵绵密密保任。如果能绵密保任，第七识自然不会分别，当然就获得「平等性智」，看谁都一样。做到这点就不需要盘腿。实际上做保任功夫最有力的就是出去搞人事交往。现在的人都是错用功，喜欢安静的环境。身心安静是为了起用，如果碰到嘈杂的环境不仅不能起用，而且连一点宁静都没有了，这样修出来的功夫能算是功夫吗？
当你完全把自己的觉知力量唤醒后，你会觉得你所有的妄念，本身就是你妙明真心的显现。一个无形无相的东西起用时，必须依赖有形有相的东西。六根的作用，本身也是妙明真心在起用。
佛经里讲「破四相」、「转四智」。怎么转呢？我相、人相、众生相、寿者相，四相不破，怎么能转四智呢？实际上只要破掉我相，后面的三相就都破了。一个人的「我相」要破掉，最快、也是最容易做的，就是「布施」。布施不仅仅指钱财，没有钱出力气也是布施，乃至于一句话、一个微笑、给人让路，这都是布施。布施完全修好，才能达到无「我」。「我执」大的人没有办法走布施这条路。每天说话最多用的一个字，就是「我」。几乎每句话都带「我」字。假「我」用得多了，真「我」出不来。真我被假我给隐掉了。我们都一直渴望真我早点儿出现，但是被假我的牢笼套得太紧了。当一个人渴望见到真我时，那就是：布施、布施……，一直布施下去。布施到最后即无我，无我的当下才能与万物同一体。
当人家说你的时候，你表面没有「回敬」，心里想：「说就让他说吧」，实际上是一种我慢在作怪（认为自己比别人姿态高）。如果一个人「我执」很重，对治的办法，最好就是时刻保持一个了了觉知的心态。以这样的心态对待别人的批评、误解。
佛门里为什么叫你念经、拜佛、念佛呢？就是让你抑制自己的前六识。绵绵不断的佛号，就是让第七识将好的东西收录到第八识里。将里边不好的东西冲淡掉。就像我们将一杯苦水不断地稀释，最后这杯苦水也就没有苦味了。实际上念佛靠的是一种熏染的力量。诵经、持咒的道理也是同样。一旦把内在了了分明的觉知培养起来，八识里收集的东西顷刻之间都会翻腾出来，达到一个质的变化。古人为什么主张一天念十万声佛号，目的就是为改变八识里的种子，即达到所谓「净念相续」。而我们现在的人念佛，佛号念的少，打坐，坐的少。持咒持得也不够，根本没有形成一股庞大的力量。有的只是上上早晚课，早晚课加在一起也就是2~3小时。从量上讲根本就不够。因为前六识没有降伏，无时无刻不在收集业障，根本就停不下来！祖师们非常清楚，既然是静不下来，就干脆给他一件事情去做，这就是「有为法」。实际上修行都是通过有为法，最后落在无为法上。佛门里叫「作意」，用功的方法哪一项都离不开作意。作意直接针对的就是六识和七识。当一个人住在六、七识的时候，耳根非常敏锐。为什么有的人，你喊他好几声他都听不见？因为他未住在六、七识，早被前五根牵走了。如果前五识不住在五尘上，人的反应就非常敏捷。前五识住在五尘上的人，第六识的反应就非常迟钝。当一个人对六尘境界哪一尘都不住的情况下，他的心特别散乱。没有住在任何一个境界上，这种人的眼神看上去非常散乱。为什么有这样的人呢？就像有的人喜欢音乐，当听到音乐时，他的耳根着在声尘上，别的什么也不知道了。有的人喜欢画画，看到一副画卷，眼根就着在画上。而另一种人是什么也着不进去，处在一种大散乱中。一个人命终时能不能做得了主，就看散乱不散乱。古印度对治这种散乱的方法就是观香。静坐的时候点一支香，距离眼睛2米远，其高度和视线呈水平，盯着香火头，每次观一个小时。三个月下来，自然能够集中。这时眼神看起来就集中了，说明心的力量也集中了。当内在集中了以后，对外境就不太关注了。老祖师们讲，心不散乱时，闭上眼打个盹就休息好了。
实际上现代众生的修行方法，莫过于降伏自己的身体。
古人是「降伏其心」，现代人能够降伏身体，就已经不简单了。如果降伏不了身体，心常被身转，根本不能降伏其心。实际给你一种修行的方法至少要训练半年。再好的方法，都要拿出一段时间去训练。我曾经说过，力量不存在内外，只有一股，用在哪儿就是哪儿。「回光返照」，就是这股力量。现在我们是只看别人对错，不看自己，当有一天我们能够降伏其心，超越自己的时候，我们看别人时，对别人是一种加持。
你们在这个山洞里静坐，有没有耳朵里听到声音？能不能听到自己的心跳？当一个人六根完全收回来时，内在就会生成一种力量，往上冲。耳朵里会生成一种声音。就像树根生成了力量，就会往树梢上冲。身体也犹如一棵树，内在生成了力量也会往上冲。声音也是悟道的消息，虽然说是「光影门头」，但毕竟有了消息，你若去执着它就错，不执着就对了。外边的听得多了，内在的力量就消耗掉了。在印度有人为了保存这股力量，用两个耳塞堵住耳朵，让这股力量往上冲。密宗完全把脑袋想像成莲花苞。两肩完全沉下来时，你会感到后脖颈有一股力量往上冲。
* 唐朝的陆放翁，是个成就了的人。他说：「上座万声呼，何愁不入定。」
* 内在的力量一旦生成，你在睡觉的时候，一点非常小的声音都会让你醒来。有一段时间，你会以为自己失眠了。
* 每天抽出1、2个小时来静修。你不要把它当作是在静修，而是把它当作一种生活。形成习惯以后，就像吃饭一样，到时间就想吃。
* 打坐快昏沉的时候，深吸一口气，不要马上呼出去。气就会冲到头脑上，头脑补充了氧气，就不再昏沉。
* 作为一个修道人，你不突破眼前的无明，无法往上修，有一天睁开眼，看到光明，你的修行就上路了。即使是有点亮，也是悟道的消息。
* 达摩祖师把修行分成两条路：一是理入，二是行入。实际上理入与行入是不能分开的。
* 智慧分好几个层次。如果有的人对什么事都看得开放得下，那是大智慧。说起来简单，实际上很难做到
静坐的人因体力消耗很少，所以代谢慢。传统佛教里讲「打七」，跟刚才所讲的生理代谢有没有直接关系呢？佛教把人的意识分为8个，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。我们之所以能够收集外面的业障，前五识起了先锋的作用。它们就如同照相机的镜头，不断收集外面的事物。而后面做主的是第六识。它相当于照相机的快门。快门一动外面的事物便录了进来。如果快门不动，外面的景物就没办法摄进来。也即是说尽管眼看到、耳听到……，只要没动念头（意根未动）就不会把外边的业障收录到第七识、八识。第七识又叫「末那识」，它把前六识收录进来的内容进行分析、判断、拣择后交给第八识（该扔掉的就扔掉了）。如果第七识不把业障交给第八识，第八识就是一片空白。第七识是一个坚固的妄想，传统佛教所讲的打七就是把7 识打死掉。《坛经》上讲六、七因上转，五、八果上转。只有把第六识、第七识「卡嚓」一下转变了，学佛才有可能成。平时遇到外面的境界就完全可以制止住六、七识。但前五识和第八识是没有办法制止的，只有在证果的一刹那才能圆满。如果降伏了第七识，就转「分别」成「平等性智」。之所以分别你高我低，都是第七识在作怪。平时睡觉做梦是六、七识的作用，因为它不需要前五识，自己可以构成独头意识单独行动。实际上我们在红尘中修练，直接针对的就是第七识（末那识）。如果像古师大德们说的把第七识打死掉，八识心田里面的种子顷刻间变成智慧之光。如果不把第七识打死掉，八识里的宝藏则无法显现。众所周知，前七识所做所学的东西，最后全部贮存在阿赖耶识里。明心见性后就变成了如来宝藏。未明心见性之前阿赖耶识只是个什么都收集的大藏库。当你一层一层地把前七识突破降伏了以后，接近第八识时，才发现自己的毛病习气很重。前七识发现不了，就好比藏库的门没有打开，发现不了里面的东西。既然是藏库，里边就什么都有，既有宝藏（生生世世带来的智慧），也有生生世世带来的习气。八识心田中的种子越修越会翻腾出来，为什么有的人越修越觉得自己业障重？甚至觉得自己罪不可赦。因为无量劫的种子翻腾出来，什么都干过，这是必然的，也是对的。
既然是个藏库，就有能藏的和所藏的。如果我们降伏了第七识，它就没有能藏的。所以对一个悟道的圣者来说，他做事就不会留下痕迹，也就没有东西传给第八识。而我们现在的人根本降伏不了前五根。每天看到、听到的外境，足以扰乱自己的心性。为什么佛像、修行人眼睛都是半睁半闭，就是要我们降伏六根。最难降伏的还是意根。「无念」是念念无住，并不是没有念头。有念不住乃是无念。一个大活人，他八识的功能都在，怎么会没有念头。一切不住，处于了了分明的状态，禅宗里有个词就叫做：「绵密保任」。什么叫绵？什么叫密？「绵」是细而长，「密」是不间断，不分内外先后。「保」是指时时刻刻保护自己的念头。「任」是任其自然，没有「能」、「所」，功夫成熟，自然入道。这是一套完整的用功方法。大家习惯于讨个方便，结个手印，持个咒语，喜欢有为的修行方法，但不是心法。真正的心法是绵绵密密保任。如果能绵密保任，第七识自然不会分别，当然就获得「平等性智」，看谁都一样。做到这点就不需要盘腿。实际上做保任功夫最有力的就是出去搞人事交往。现在的人都是错用功，喜欢安静的环境。身心安静是为了起用，如果碰到嘈杂的环境不仅不能起用，而且连一点宁静都没有了，这样修出来的功夫能算是功夫吗？
当你完全把自己的觉知力量唤醒后，你会觉得你所有的妄念，本身就是你妙明真心的显现。一个无形无相的东西起用时，必须依赖有形有相的东西。六根的作用，本身也是妙明真心在起用。
佛经里讲「破四相」、「转四智」。怎么转呢？我相、人相、众生相、寿者相，四相不破，怎么能转四智呢？实际上只要破掉我相，后面的三相就都破了。一个人的「我相」要破掉，最快、也是最容易做的，就是「布施」。布施不仅仅指钱财，没有钱出力气也是布施，乃至于一句话、一个微笑、给人让路，这都是布施。布施完全修好，才能达到无「我」。「我执」大的人没有办法走布施这条路。每天说话最多用的一个字，就是「我」。几乎每句话都带「我」字。假「我」用得多了，真「我」出不来。真我被假我给隐掉了。我们都一直渴望真我早点儿出现，但是被假我的牢笼套得太紧了。当一个人渴望见到真我时，那就是：布施、布施……，一直布施下去。布施到最后即无我，无我的当下才能与万物同一体。
当人家说你的时候，你表面没有「回敬」，心里想：「说就让他说吧」，实际上是一种我慢在作怪（认为自己比别人姿态高）。如果一个人「我执」很重，对治的办法，最好就是时刻保持一个了了觉知的心态。以这样的心态对待别人的批评、误解。
佛门里为什么叫你念经、拜佛、念佛呢？就是让你抑制自己的前六识。绵绵不断的佛号，就是让第七识将好的东西收录到第八识里。将里边不好的东西冲淡掉。就像我们将一杯苦水不断地稀释，最后这杯苦水也就没有苦味了。实际上念佛靠的是一种熏染的力量。诵经、持咒的道理也是同样。一旦把内在了了分明的觉知培养起来，八识里收集的东西顷刻之间都会翻腾出来，达到一个质的变化。古人为什么主张一天念十万声佛号，目的就是为改变八识里的种子，即达到所谓「净念相续」。而我们现在的人念佛，佛号念的少，打坐，坐的少。持咒持得也不够，根本没有形成一股庞大的力量。有的只是上上早晚课，早晚课加在一起也就是2~3小时。从量上讲根本就不够。因为前六识没有降伏，无时无刻不在收集业障，根本就停不下来！祖师们非常清楚，既然是静不下来，就干脆给他一件事情去做，这就是「有为法」。实际上修行都是通过有为法，最后落在无为法上。佛门里叫「作意」，用功的方法哪一项都离不开作意。作意直接针对的就是六识和七识。当一个人住在六、七识的时候，耳根非常敏锐。为什么有的人，你喊他好几声他都听不见？因为他未住在六、七识，早被前五根牵走了。如果前五识不住在五尘上，人的反应就非常敏捷。前五识住在五尘上的人，第六识的反应就非常迟钝。当一个人对六尘境界哪一尘都不住的情况下，他的心特别散乱。没有住在任何一个境界上，这种人的眼神看上去非常散乱。为什么有这样的人呢？就像有的人喜欢音乐，当听到音乐时，他的耳根着在声尘上，别的什么也不知道了。有的人喜欢画画，看到一副画卷，眼根就着在画上。而另一种人是什么也着不进去，处在一种大散乱中。一个人命终时能不能做得了主，就看散乱不散乱。古印度对治这种散乱的方法就是观香。静坐的时候点一支香，距离眼睛2米远，其高度和视线呈水平，盯着香火头，每次观一个小时。三个月下来，自然能够集中。这时眼神看起来就集中了，说明心的力量也集中了。当内在集中了以后，对外境就不太关注了。老祖师们讲，心不散乱时，闭上眼打个盹就休息好了。
实际上现代众生的修行方法，莫过于降伏自己的身体。
古人是「降伏其心」，现代人能够降伏身体，就已经不简单了。如果降伏不了身体，心常被身转，根本不能降伏其心。实际给你一种修行的方法至少要训练半年。再好的方法，都要拿出一段时间去训练。我曾经说过，力量不存在内外，只有一股，用在哪儿就是哪儿。「回光返照」，就是这股力量。现在我们是只看别人对错，不看自己，当有一天我们能够降伏其心，超越自己的时候，我们看别人时，对别人是一种加持。
你们在这个山洞里静坐，有没有耳朵里听到声音？能不能听到自己的心跳？当一个人六根完全收回来时，内在就会生成一种力量，往上冲。耳朵里会生成一种声音。就像树根生成了力量，就会往树梢上冲。身体也犹如一棵树，内在生成了力量也会往上冲。声音也是悟道的消息，虽然说是「光影门头」，但毕竟有了消息，你若去执着它就错，不执着就对了。外边的听得多了，内在的力量就消耗掉了。在印度有人为了保存这股力量，用两个耳塞堵住耳朵，让这股力量往上冲。密宗完全把脑袋想像成莲花苞。两肩完全沉下来时，你会感到后脖颈有一股力量往上冲。
* 唐朝的陆放翁，是个成就了的人。他说：「上座万声呼，何愁不入定。」
* 内在的力量一旦生成，你在睡觉的时候，一点非常小的声音都会让你醒来。有一段时间，你会以为自己失眠了。
* 每天抽出1、2个小时来静修。你不要把它当作是在静修，而是把它当作一种生活。形成习惯以后，就像吃饭一样，到时间就想吃。
* 打坐快昏沉的时候，深吸一口气，不要马上呼出去。气就会冲到头脑上，头脑补充了氧气，就不再昏沉。
* 作为一个修道人，你不突破眼前的无明，无法往上修，有一天睁开眼，看到光明，你的修行就上路了。即使是有点亮，也是悟道的消息。
* 达摩祖师把修行分成两条路：一是理入，二是行入。实际上理入与行入是不能分开的。
* 智慧分好几个层次。如果有的人对什么事都看得开放得下，那是大智慧。说起来简单，实际上很难做到
抗震救灾佛教界在行动
佛佑中华 悲心拔苦 同舟共济 共渡难关
－－抗震救灾佛教界在行动
针对5.12四川汶川发生8.0级特大地震灾难后，全国人民在第一时间投入到抗震救灾第一线，海内外佛教界僧众积极为灾区捐款、捐物，更有佛子不顾余震危 险奔赴抗灾第一线，为那里的灾民带去了食物、水等救灾物资，用行动阐扬佛教慈悲济世的理念这一实际行动，国内外佛教界发扬佛教“无缘大慈，同体大悲”之精神，积极投入到抗震救灾中，各寺院均举行了法会和募捐活动、本刊谨摘录其中一部分报道，呈现给大家。
中国佛教协会赈灾募款启动仪式暨消灾祈福法会在北京广济寺隆重举行
2008年5月14日上午9时，中国佛教协会赈灾募款启动仪式暨消灾祈福法会在北京广济寺隆重举行。中国佛教协会会长一诚长老、教务部副主任清远法师、办公室主任张厚荣、广济寺方丈演觉法师、灵光寺方丈常藏法师、中国佛学院教务长向学法师、副教务长理正法师、广如法师、佛学院教务室主任持真法师以及在京寺院和佛学院的学僧数百人参加了启动仪式和法会。据初步统计，共募集善款约一百八十八点五七万元、二千美元和价值一百万元的物资。
香港佛教界举办大型祈福法会
2008年5月21日晚，香港佛教界举办大型祈福法会，一万多位僧人和佛教徒在香港红磡体育馆一齐诵经，为四川地震灾区同胞祈福。主持领诵的法师包括大屿山观音寺方丈融灵长老、宝莲禅寺方丈智慧长老、香港佛教青年协会导师畅怀长老、香港僧伽联合会会长绍根长老、香港佛教文化协会会长道平法师等。
香港佛教联合会会长觉光长老对汶川大地震中不幸罹难的同胞表示沉痛哀悼，并呼吁香港佛教徒和广大爱心人士立即行动起来，投入捐助和赈灾的工作。
祈福法会是香港佛教界一系列赈灾行动中的一项。香港佛教联合会在四川汶川大地震发生后，于2008年5月14日率先捐拨港币六百三十万元善款，当中包括香港佛教联合会一百万、香海正觉莲社一百万、西方寺及菩提学会三百万、香港宝莲禅寺一百万、道平法师三十万。
台湾慈济佛教基金会和佛光山都投入赈灾
台湾佛教慈济基金会首批救援物资在台北慈济内湖联络处装箱、运上货柜，预计于15日下午五时出发，由货运专机直接运抵成都。同机还将运送佛教团体佛光山、台湾红十字组织救援物资五十余吨。慈济于2008年5月18日在证严法师号召下发动上千志工，在全球同步展开“募款募心”活动。
台湾佛教团体佛光山与国际佛光会世界总会已决定捐出新台币一千万元给当地佛教团体救灾
佛光山的救援人员则进入灾情最惨重的青川市，将协助建造组合屋，解决灾民居住问题。佛光山的救援人员17日进入有7000名灾民的青川市木鱼镇。国民党主席吴伯雄14日透露，他13日为川震与佛光山星云法师联络，佛光山率先捐新台币一千万给大陆佛教团体，发挥佛光山宗教的力量。星云法师表示，将继续募款，也发动各地佛光会成员募集组合屋，送到灾区，让灾民有栖身之处；设置长期性心灵辅导站，辅导灾民，去除恐惧心理；灾区学校严重受创，也将发动各界协助重建，让青少年重回学校学习。
台湾南投埔里的中台禅寺也已筹募人民币256万元(新台币一千一百万元)的赈灾款
台湾南投埔里的中台禅寺也已筹募人民币256万元(新台币一千一百万元)的赈灾款，预计在这一、两天内径送四川灾区，由当地慈善机构作紧急运用。中台禅寺见允法师13日下午指出，该寺惟觉老和尚基于佛法平等慈悲的精神，非常关心四川地震灾情，在得知这次震灾讯息后，立即由该寺法师及护法会居士进行赈灾募款，目前已筹募新台币一千一百万元，准备在这一、两天内直接送至灾区，由当地慈善机构作紧急赈灾用。
台湾佛教团体法鼓山已启动紧急救援机制并组成前进指挥所
法鼓山13日表示，将先捐助由润泰集团和信众提供的人民币280万元（新台币一千二百万元）物资。让他们能够往生净土，此外更鼓励大家发挥慈悲心踊跃捐款， 给予受苦受难中的灾民一点温暖烛光。5月15日，法鼓山先行救援团队在法鼓山副住持果品法师率领下，带着救灾物资抵达四川。法鼓山副住持带领一个十五人的 救援团队，其中包含专业医疗人员及志工，随机将携带少数帐篷、医疗用品前往灾区。获悉灾情的法鼓山创办人圣严法师除对灾区表达关怀外，并呼吁民众能本诸人 饥己饥、人溺己溺的慈悲情怀，踊跃捐款襄助四川灾民。
中国佛教界的老朋友日本妙心寺灵云院住持则竹秀南长老，只身从日本飞到中国佛教协
2008年5月20日下午，惊悉中国四川汶川发生大地震，中国佛教界的老朋友日本妙心寺灵云院住持则竹秀南长老，只身从日本飞到中国佛教协，向灾区人民表示衷心的慰问并向灾区捐款。则竹秀南长老此行还带来了IZEFA、日本临济宗妙心寺花园会本部、日本南太平洋友好协会、日本高等布教讲习会等机构向灾区的捐款共一百五十万日元，并转达发他们对灾区人民的慰问。
新加坡佛教居士林捐善款
许多热心国人2008年5月19日趁卫塞节，到新加坡佛教居士林捐善款。居士林19日一天所收到的善款，估计至少50万新元，使到他们为四川地震灾民所募的赈灾款项，破了百万大关，达110万新元。如果加上新加坡本地富商黄鸿年之前所捐出的200万新元，总数便超过310万新元。
少林寺赈灾车队已连夜开赴灾区
5月13日下午少林寺僧众在大雄宝殿举行“祈祷世界安宁、国土无秧超度灾区亡灵大法会”为地震遇难者的亡灵超度。当天，少林寺药局医疗组抵达灾区后，立即展开搜救工作，并为遇难者诵经祷告超度。少林寺药局医疗组一行于14日上午至西安购买急救药品后，奔赴四川灾区。15日抵达南坝镇，在一个由志愿者自发组织的医疗点将药品放置后，立即参加到搜救工作中。5月19日，少林寺通过河南省慈善总会向四川灾区捐赠1500箱少林寺素饼，价值40多万元，品种包括：花生酥、核桃酥、芝麻酥等六个种类。
彭州市龙门寺住持宏永法师带领“敢死队”营救被困村民和游客
2008年5月14日，四川彭州市龙门寺住持宏永法师带领“敢死队”营救被困的45名村民和游客，并将他们分批平安救出。5月12日，四川省突发8级大地震，4545名村民和游客被困在龙门山镇回龙沟景区内等待营救。14日上午8时，龙门寺住持宏永法师组建了一支12人的 “敢死队”，向回龙沟景区挺进。回龙沟景区的道路多处被埋没，“敢死队”只得沿着河沟，走在山与山的夹缝之间。山上飞石随时溅落，余震频频，进去途中，其 中一名敢死队员就被飞石击成重伤，众人不得不抬着他出沟抢救。“敢死队”最终只剩下8个人终于到了龙门寺，将被困游客与村民安全救出。
重庆华岩寺和庐山东林寺慈善功德会组成的赈灾队伍
2008年5月16日上午8点, 重庆华岩寺方丈道坚法师带领由重庆华岩文教基金会和庐山东林寺慈善功德会组成的赈灾队伍，在北川县县城、陈家坝乡、雷鼓镇以及平武县等震情最严重地区开展救援工作。华岩寺方丈道坚法师亲自主持洒净仪式并致辞。随后，赈灾车队在寺院法师和居士们的声声佛号的祝福中开赴灾区地震重灾区绵阳并转送其他灾区。
此次赈灾车队共由三辆车组成，其中两辆大卡车运送了30吨大米以及灾区急需的药品。食物和其他赈灾物资。赈灾团队由道坚法师亲自带队，队员包括两名爱心志愿愿者和华岩文教基金会五名工作人员共八人。
据悉道坚法师所率赈灾队伍自2008年5月17日到达灾区后一直身处在救援行动的最前线。利用自身专业优势，对灾区群众开展医疗诊治、心理抚慰、分拨食物 以及教育孩童。连日来，道坚法师少有休息，奔走断壁残垣间搜救受难人员，躬身帐篷陋屋内医治疾患，探问灾区最需援助灾区，慰藉孩童重建美好家园。道坚法师率赈灾队已在受灾最严重的北川县、平武县大部乡镇村落进行援助。赈灾队伍是最早进入核心灾区的民间救援团队。且队伍救援所涉及区域之广，人数之多在民间赈灾团队里都是鲜有的。
五省区二十六座寺院一百万善款和五十万赈灾物质送往四川灾区
广东四会六祖寺方丈释大愿法师向相关五省区的二＋六个寺院的法师、 居士、信众发出为四川灾区捐款的倡议。几天时间捐助了100万善款和50万赈灾物质（帐篷、医药、奶粉、食品、毛毯），并于5月20日率代表前往四川灾区。
重庆华岩寺、绵阳罗汉寺和绵阳兴佛寺三个寺院一起在重灾区举办施粥活动
此次施粥活动中，参与的出家人甚多，做为出家人，他们也义不容辞的加入到救灾队伍中去，对灾区群众开展施粥、医疗诊治、分发中药口罩并救治受伤孩童等救援活动。并且，道坚法师亲自带领华岩寺僧众对灾区同胞驻留的场所进行消毒。
什邡罗汉寺在大雄宝殿前的空地上举行了隆重的超度法会
今天是举国哀悼的日子，是中华民族的蒙难日。上午10点，什邡罗汉寺在大雄宝殿前的空地上举行了隆重的超度法会。从地震发生的那一刻起，罗汉寺全体僧众就奋力投身到抗震救灾中，寺院倾其所有，安置灾民一千余人，每天为数家医院病患提供食物，使佛教僧 众的形象在大灾面前十分契合佛陀的精神。昨天，四川省宗教局杨副局长在罗汉寺救助站考察情况时，流下了感动得泪水。素全法师在灾难发生后几乎没有休息，他数度进入重灾区，为灾民及被毁的寺院提供粮食、蔬菜、水和帐篷，他目睹了太多悲伤和离别，因此，法会上素全法师的祷文充满悲情和悲心，其情其语感天动地。
祷文如下：时维中华人民共和国国历2008年4月15日，中华民族又一个国难的日子，素全率什邡马祖罗汉寺全体僧众，满怀无比悲伤的泪水，于佛前以最虔诚的心，为5•12四川大地震死难者超度，为抗震救灾英雄祈福。章山哭泣、洛水含悲，苍天不愍，痛我心扉。所有的语言都不能表达我们几天来对死者无比的哀伤和怀念。唱尽哀歌，流尽血泪，面对无常的世界，我们深切感悟了生命的无比珍贵，你们的离去，让所有的人心痛。此刻，将第一炷香，我高举献给撕心裂肺哭红双眼的母亲和她废墟下的孩子，看着你课本上整齐的钢笔字，知道你是一个非常优秀的学生，我为你深深的祈祷。天堂的 门此刻为你打开，——孩子，佛慈爱的祥光正照亮你，愿你在莲花中再生。你安详的去吧！母亲，好好的为孩子活着，以后每年的今天，都来为他送上这份不尽的思念。第二炷香，我双手献给用血淋林的手在废墟中刨出孩子的英雄官兵，献给连续工作救治伤员的医生，献给每个在地震中流泪和付出的人们，祝福你们平安吉祥！第三炷香，我跪献给我伟大的多灾多难的祖国。孩子，你不要再哭喊了，你是失去了妈妈，但是祖国是你一生的母亲，她会保护你到白发，到生生世世。我爱你——不屈不挠的祖国，我的母亲，这份馨香，我跪献给你，祝福你走向强大，走向安康。
河北省佛教协会及柏林禅寺僧众进行援助及慰问
2008年5月12日发生在四川的震灾已经过去一周，灾后重建及灾民安置工作急需大量的物资。19日下午，河北省赵县柏林禅寺方丈明海法师带领监院明清法师等一行四人飞赴四川地震灾区。明海法师在什邡罗汉寺见到了国家宗教局副局长齐晓飞和德阳市抗震救灾指挥部防疫组组长尹红，并进行座谈。随后，明海法师代表河北省佛教协会将一辆货车捐赠给罗汉寺。并在罗汉寺马祖殿与罗汉寺僧人一起为遇难者诵经超荐。明海法师一行除捐赠货车外，还为什邡罗汉寺带去了204箱食用油、两袋消毒粉、1000个口罩和一箱风油精；又联系购买了一百五十吨大米，捐赠给什邡抗震救灾指挥部。
在上海市红十会的支持下，龙华寺救援物资连夜赶往灾区
21日上午，当上海龙华古寺闻 讯什邡罗汉寺急需粮食、食用油、消炎药、暖瓶被子、床垫等物品时，当即召开紧急寺务会，研究具体救灾方案。下午，根据龙华寺方丈照诚法师意见，寺院捐赠 12万元送给罗汉寺，用于安置灾民，紧急购买了20吨面粉、30吨大米、5吨食用油、大量消炎药、暖瓶、肥皂、餐具、被子、毯子等，龙华素食品厂拿出了所 有加工出来的产品，即10吨龙华素食，一万个粽子，总计80余吨的救灾物资在下午5点已经全部运到龙华寺，龙华寺鳌居士为此次运送救灾物资提供了四辆大吨位物流货车。
佛教团体部份捐款名单
台湾十方禅林住持、陕西省韩城市庆善寺募集善款3600万元和50吨生活物资。
广东省佛教界共募集善款694.2余万元。（其中省佛教协会10万元，深圳市佛教界215万元，汕头市佛教界60万元，潮州市佛教界55.7万元，中山市佛教界46万元，广州市佛教界40万元，揭阳市佛教界25万元，佛山市佛教界20万元，梅州市佛教界15万元，东莞市佛教界15万元，江门市佛教界12万元，阳江市佛教界12万元，肇庆市佛教界11.8万元，珠海市佛教界11.7万元，惠州市佛教界8万元，韶关市佛教界5万元，云浮市佛教界5万元，光孝寺110万元。）
泉州佛子募集善款410万元
深圳弘法寺募得捐款250多万元。
杭州市佛教协会募集善款200万元
三亚南山寺僧众募集善款175万元
五台山佛协募集善款150万元
厦门市佛教界募集善款120.72万元
安徽九华山佛教协会募集善款132万元
普陀山佛教协会募集善款120万元。
沪静安区宗教界募集善款116万元
吉林省佛教界募集善款110万元。
峨眉山佛教协会募集善款106万元
上海市静安区宗教界募集善款100万元。
福建省长乐市佛教协会募集善款94万元
天津佛教慈善功德会募集善款75万元
天津市佛教界募集善款65万6千元
万浙江省宁波市佛教协会募集善款50万元
天童禅寺募集善款50万元
七塔禅寺募集善款50万元
宝鸡佛协募集善款40余万元
顺德宝林寺募集善款15多万元。
－－抗震救灾佛教界在行动
针对5.12四川汶川发生8.0级特大地震灾难后，全国人民在第一时间投入到抗震救灾第一线，海内外佛教界僧众积极为灾区捐款、捐物，更有佛子不顾余震危 险奔赴抗灾第一线，为那里的灾民带去了食物、水等救灾物资，用行动阐扬佛教慈悲济世的理念这一实际行动，国内外佛教界发扬佛教“无缘大慈，同体大悲”之精神，积极投入到抗震救灾中，各寺院均举行了法会和募捐活动、本刊谨摘录其中一部分报道，呈现给大家。
中国佛教协会赈灾募款启动仪式暨消灾祈福法会在北京广济寺隆重举行
2008年5月14日上午9时，中国佛教协会赈灾募款启动仪式暨消灾祈福法会在北京广济寺隆重举行。中国佛教协会会长一诚长老、教务部副主任清远法师、办公室主任张厚荣、广济寺方丈演觉法师、灵光寺方丈常藏法师、中国佛学院教务长向学法师、副教务长理正法师、广如法师、佛学院教务室主任持真法师以及在京寺院和佛学院的学僧数百人参加了启动仪式和法会。据初步统计，共募集善款约一百八十八点五七万元、二千美元和价值一百万元的物资。
香港佛教界举办大型祈福法会
2008年5月21日晚，香港佛教界举办大型祈福法会，一万多位僧人和佛教徒在香港红磡体育馆一齐诵经，为四川地震灾区同胞祈福。主持领诵的法师包括大屿山观音寺方丈融灵长老、宝莲禅寺方丈智慧长老、香港佛教青年协会导师畅怀长老、香港僧伽联合会会长绍根长老、香港佛教文化协会会长道平法师等。
香港佛教联合会会长觉光长老对汶川大地震中不幸罹难的同胞表示沉痛哀悼，并呼吁香港佛教徒和广大爱心人士立即行动起来，投入捐助和赈灾的工作。
祈福法会是香港佛教界一系列赈灾行动中的一项。香港佛教联合会在四川汶川大地震发生后，于2008年5月14日率先捐拨港币六百三十万元善款，当中包括香港佛教联合会一百万、香海正觉莲社一百万、西方寺及菩提学会三百万、香港宝莲禅寺一百万、道平法师三十万。
台湾慈济佛教基金会和佛光山都投入赈灾
台湾佛教慈济基金会首批救援物资在台北慈济内湖联络处装箱、运上货柜，预计于15日下午五时出发，由货运专机直接运抵成都。同机还将运送佛教团体佛光山、台湾红十字组织救援物资五十余吨。慈济于2008年5月18日在证严法师号召下发动上千志工，在全球同步展开“募款募心”活动。
台湾佛教团体佛光山与国际佛光会世界总会已决定捐出新台币一千万元给当地佛教团体救灾
佛光山的救援人员则进入灾情最惨重的青川市，将协助建造组合屋，解决灾民居住问题。佛光山的救援人员17日进入有7000名灾民的青川市木鱼镇。国民党主席吴伯雄14日透露，他13日为川震与佛光山星云法师联络，佛光山率先捐新台币一千万给大陆佛教团体，发挥佛光山宗教的力量。星云法师表示，将继续募款，也发动各地佛光会成员募集组合屋，送到灾区，让灾民有栖身之处；设置长期性心灵辅导站，辅导灾民，去除恐惧心理；灾区学校严重受创，也将发动各界协助重建，让青少年重回学校学习。
台湾南投埔里的中台禅寺也已筹募人民币256万元(新台币一千一百万元)的赈灾款
台湾南投埔里的中台禅寺也已筹募人民币256万元(新台币一千一百万元)的赈灾款，预计在这一、两天内径送四川灾区，由当地慈善机构作紧急运用。中台禅寺见允法师13日下午指出，该寺惟觉老和尚基于佛法平等慈悲的精神，非常关心四川地震灾情，在得知这次震灾讯息后，立即由该寺法师及护法会居士进行赈灾募款，目前已筹募新台币一千一百万元，准备在这一、两天内直接送至灾区，由当地慈善机构作紧急赈灾用。
台湾佛教团体法鼓山已启动紧急救援机制并组成前进指挥所
法鼓山13日表示，将先捐助由润泰集团和信众提供的人民币280万元（新台币一千二百万元）物资。让他们能够往生净土，此外更鼓励大家发挥慈悲心踊跃捐款， 给予受苦受难中的灾民一点温暖烛光。5月15日，法鼓山先行救援团队在法鼓山副住持果品法师率领下，带着救灾物资抵达四川。法鼓山副住持带领一个十五人的 救援团队，其中包含专业医疗人员及志工，随机将携带少数帐篷、医疗用品前往灾区。获悉灾情的法鼓山创办人圣严法师除对灾区表达关怀外，并呼吁民众能本诸人 饥己饥、人溺己溺的慈悲情怀，踊跃捐款襄助四川灾民。
中国佛教界的老朋友日本妙心寺灵云院住持则竹秀南长老，只身从日本飞到中国佛教协
2008年5月20日下午，惊悉中国四川汶川发生大地震，中国佛教界的老朋友日本妙心寺灵云院住持则竹秀南长老，只身从日本飞到中国佛教协，向灾区人民表示衷心的慰问并向灾区捐款。则竹秀南长老此行还带来了IZEFA、日本临济宗妙心寺花园会本部、日本南太平洋友好协会、日本高等布教讲习会等机构向灾区的捐款共一百五十万日元，并转达发他们对灾区人民的慰问。
新加坡佛教居士林捐善款
许多热心国人2008年5月19日趁卫塞节，到新加坡佛教居士林捐善款。居士林19日一天所收到的善款，估计至少50万新元，使到他们为四川地震灾民所募的赈灾款项，破了百万大关，达110万新元。如果加上新加坡本地富商黄鸿年之前所捐出的200万新元，总数便超过310万新元。
少林寺赈灾车队已连夜开赴灾区
5月13日下午少林寺僧众在大雄宝殿举行“祈祷世界安宁、国土无秧超度灾区亡灵大法会”为地震遇难者的亡灵超度。当天，少林寺药局医疗组抵达灾区后，立即展开搜救工作，并为遇难者诵经祷告超度。少林寺药局医疗组一行于14日上午至西安购买急救药品后，奔赴四川灾区。15日抵达南坝镇，在一个由志愿者自发组织的医疗点将药品放置后，立即参加到搜救工作中。5月19日，少林寺通过河南省慈善总会向四川灾区捐赠1500箱少林寺素饼，价值40多万元，品种包括：花生酥、核桃酥、芝麻酥等六个种类。
彭州市龙门寺住持宏永法师带领“敢死队”营救被困村民和游客
2008年5月14日，四川彭州市龙门寺住持宏永法师带领“敢死队”营救被困的45名村民和游客，并将他们分批平安救出。5月12日，四川省突发8级大地震，4545名村民和游客被困在龙门山镇回龙沟景区内等待营救。14日上午8时，龙门寺住持宏永法师组建了一支12人的 “敢死队”，向回龙沟景区挺进。回龙沟景区的道路多处被埋没，“敢死队”只得沿着河沟，走在山与山的夹缝之间。山上飞石随时溅落，余震频频，进去途中，其 中一名敢死队员就被飞石击成重伤，众人不得不抬着他出沟抢救。“敢死队”最终只剩下8个人终于到了龙门寺，将被困游客与村民安全救出。
重庆华岩寺和庐山东林寺慈善功德会组成的赈灾队伍
2008年5月16日上午8点, 重庆华岩寺方丈道坚法师带领由重庆华岩文教基金会和庐山东林寺慈善功德会组成的赈灾队伍，在北川县县城、陈家坝乡、雷鼓镇以及平武县等震情最严重地区开展救援工作。华岩寺方丈道坚法师亲自主持洒净仪式并致辞。随后，赈灾车队在寺院法师和居士们的声声佛号的祝福中开赴灾区地震重灾区绵阳并转送其他灾区。
此次赈灾车队共由三辆车组成，其中两辆大卡车运送了30吨大米以及灾区急需的药品。食物和其他赈灾物资。赈灾团队由道坚法师亲自带队，队员包括两名爱心志愿愿者和华岩文教基金会五名工作人员共八人。
据悉道坚法师所率赈灾队伍自2008年5月17日到达灾区后一直身处在救援行动的最前线。利用自身专业优势，对灾区群众开展医疗诊治、心理抚慰、分拨食物 以及教育孩童。连日来，道坚法师少有休息，奔走断壁残垣间搜救受难人员，躬身帐篷陋屋内医治疾患，探问灾区最需援助灾区，慰藉孩童重建美好家园。道坚法师率赈灾队已在受灾最严重的北川县、平武县大部乡镇村落进行援助。赈灾队伍是最早进入核心灾区的民间救援团队。且队伍救援所涉及区域之广，人数之多在民间赈灾团队里都是鲜有的。
五省区二十六座寺院一百万善款和五十万赈灾物质送往四川灾区
广东四会六祖寺方丈释大愿法师向相关五省区的二＋六个寺院的法师、 居士、信众发出为四川灾区捐款的倡议。几天时间捐助了100万善款和50万赈灾物质（帐篷、医药、奶粉、食品、毛毯），并于5月20日率代表前往四川灾区。
重庆华岩寺、绵阳罗汉寺和绵阳兴佛寺三个寺院一起在重灾区举办施粥活动
此次施粥活动中，参与的出家人甚多，做为出家人，他们也义不容辞的加入到救灾队伍中去，对灾区群众开展施粥、医疗诊治、分发中药口罩并救治受伤孩童等救援活动。并且，道坚法师亲自带领华岩寺僧众对灾区同胞驻留的场所进行消毒。
什邡罗汉寺在大雄宝殿前的空地上举行了隆重的超度法会
今天是举国哀悼的日子，是中华民族的蒙难日。上午10点，什邡罗汉寺在大雄宝殿前的空地上举行了隆重的超度法会。从地震发生的那一刻起，罗汉寺全体僧众就奋力投身到抗震救灾中，寺院倾其所有，安置灾民一千余人，每天为数家医院病患提供食物，使佛教僧 众的形象在大灾面前十分契合佛陀的精神。昨天，四川省宗教局杨副局长在罗汉寺救助站考察情况时，流下了感动得泪水。素全法师在灾难发生后几乎没有休息，他数度进入重灾区，为灾民及被毁的寺院提供粮食、蔬菜、水和帐篷，他目睹了太多悲伤和离别，因此，法会上素全法师的祷文充满悲情和悲心，其情其语感天动地。
祷文如下：时维中华人民共和国国历2008年4月15日，中华民族又一个国难的日子，素全率什邡马祖罗汉寺全体僧众，满怀无比悲伤的泪水，于佛前以最虔诚的心，为5•12四川大地震死难者超度，为抗震救灾英雄祈福。章山哭泣、洛水含悲，苍天不愍，痛我心扉。所有的语言都不能表达我们几天来对死者无比的哀伤和怀念。唱尽哀歌，流尽血泪，面对无常的世界，我们深切感悟了生命的无比珍贵，你们的离去，让所有的人心痛。此刻，将第一炷香，我高举献给撕心裂肺哭红双眼的母亲和她废墟下的孩子，看着你课本上整齐的钢笔字，知道你是一个非常优秀的学生，我为你深深的祈祷。天堂的 门此刻为你打开，——孩子，佛慈爱的祥光正照亮你，愿你在莲花中再生。你安详的去吧！母亲，好好的为孩子活着，以后每年的今天，都来为他送上这份不尽的思念。第二炷香，我双手献给用血淋林的手在废墟中刨出孩子的英雄官兵，献给连续工作救治伤员的医生，献给每个在地震中流泪和付出的人们，祝福你们平安吉祥！第三炷香，我跪献给我伟大的多灾多难的祖国。孩子，你不要再哭喊了，你是失去了妈妈，但是祖国是你一生的母亲，她会保护你到白发，到生生世世。我爱你——不屈不挠的祖国，我的母亲，这份馨香，我跪献给你，祝福你走向强大，走向安康。
河北省佛教协会及柏林禅寺僧众进行援助及慰问
2008年5月12日发生在四川的震灾已经过去一周，灾后重建及灾民安置工作急需大量的物资。19日下午，河北省赵县柏林禅寺方丈明海法师带领监院明清法师等一行四人飞赴四川地震灾区。明海法师在什邡罗汉寺见到了国家宗教局副局长齐晓飞和德阳市抗震救灾指挥部防疫组组长尹红，并进行座谈。随后，明海法师代表河北省佛教协会将一辆货车捐赠给罗汉寺。并在罗汉寺马祖殿与罗汉寺僧人一起为遇难者诵经超荐。明海法师一行除捐赠货车外，还为什邡罗汉寺带去了204箱食用油、两袋消毒粉、1000个口罩和一箱风油精；又联系购买了一百五十吨大米，捐赠给什邡抗震救灾指挥部。
在上海市红十会的支持下，龙华寺救援物资连夜赶往灾区
21日上午，当上海龙华古寺闻 讯什邡罗汉寺急需粮食、食用油、消炎药、暖瓶被子、床垫等物品时，当即召开紧急寺务会，研究具体救灾方案。下午，根据龙华寺方丈照诚法师意见，寺院捐赠 12万元送给罗汉寺，用于安置灾民，紧急购买了20吨面粉、30吨大米、5吨食用油、大量消炎药、暖瓶、肥皂、餐具、被子、毯子等，龙华素食品厂拿出了所 有加工出来的产品，即10吨龙华素食，一万个粽子，总计80余吨的救灾物资在下午5点已经全部运到龙华寺，龙华寺鳌居士为此次运送救灾物资提供了四辆大吨位物流货车。
佛教团体部份捐款名单
台湾十方禅林住持、陕西省韩城市庆善寺募集善款3600万元和50吨生活物资。
广东省佛教界共募集善款694.2余万元。（其中省佛教协会10万元，深圳市佛教界215万元，汕头市佛教界60万元，潮州市佛教界55.7万元，中山市佛教界46万元，广州市佛教界40万元，揭阳市佛教界25万元，佛山市佛教界20万元，梅州市佛教界15万元，东莞市佛教界15万元，江门市佛教界12万元，阳江市佛教界12万元，肇庆市佛教界11.8万元，珠海市佛教界11.7万元，惠州市佛教界8万元，韶关市佛教界5万元，云浮市佛教界5万元，光孝寺110万元。）
泉州佛子募集善款410万元
深圳弘法寺募得捐款250多万元。
杭州市佛教协会募集善款200万元
三亚南山寺僧众募集善款175万元
五台山佛协募集善款150万元
厦门市佛教界募集善款120.72万元
安徽九华山佛教协会募集善款132万元
普陀山佛教协会募集善款120万元。
沪静安区宗教界募集善款116万元
吉林省佛教界募集善款110万元。
峨眉山佛教协会募集善款106万元
上海市静安区宗教界募集善款100万元。
福建省长乐市佛教协会募集善款94万元
天津佛教慈善功德会募集善款75万元
天津市佛教界募集善款65万6千元
万浙江省宁波市佛教协会募集善款50万元
天童禅寺募集善款50万元
七塔禅寺募集善款50万元
宝鸡佛协募集善款40余万元
顺德宝林寺募集善款15多万元。
六祖禅对社会文化建设的作用
作者：广东省政协委员、广东省佛教协会常务副会长释宏满
注：此篇文章是释宏满在广东禅宗历史文化长廊系列活动与构建和谐社会学术研讨会上的讲话。
前 言
禅是什么？禅是佛法的根本，禅是一种悟性，禅是心灵的感悟，禅是智慧的明灯，禅是自性的解脱。自从释迦灵山会上拈花微笑传法迦叶，以一种不立文字以心传心的 传递方法，是一种心领意会，把佛的正法眼藏传入心灵里去，代代相传，灯灯相续，一直到六祖南禅所创立的一花开五叶延续至今，光照千秋。
佛教禅宗不仅是一种独特的思想体系，尤其六祖禅更是一种入世救世之道。它告诉人们的不是如何逃避现实世界，而是怎样面对现实人生，不是怎样逃避烦恼，而是怎 样将烦恼转为清净，不是教你往外求（不要过于追求物质世界），而是更重要教你向内求。从而达到清净无为的境界，不是要你如何依赖佛祖，而是告诉每个人怎样 回观返照开发自身的潜能解脱自己，超越自己；禅宗文化就是教导人们放下身心的执着，从而得到心灵自由自性清净的本来面目。
可知，六祖禅学的思想价值意义，已经超出了宗教，深刻的影响到了社会文化的方方面面。他不 仅是禅宗的六祖，更是中国禅宗立宗的创始人。他以一个目不识丁的樵夫身份，把印度佛教的禅学思想彻底发扬缘就成为具有中国特色的宗派——禅宗。所以，探讨 六祖禅学思想对社会文化建设的作用，对于推进社会主义文化建设事业的发展，将起到积极的作用。以下从三个方面来加以说明。
一、六祖的创新精神对社会文化建设的重要作用
任何一种民族、思想、文化要求得发展，就必须具有创新精神。创新精神是人类进步的动力，也是人类极为宝贵的精神财富。在“推进有中国特色社会主义文化建设”的今天，我们既要继承和发扬一切优秀的文化，又要充分体现时代精神和创造精神，结合新的实践和时代的要求，进行文化创新。而六祖禅宗文化思想最重要的特色之一，就是创新精神。作为中国禅宗史上的一代新风的大师，其创新禅学思想的精神，是十分有利于当今社会文化建设的。
太虚大师说：“中国佛教的特色在禅。”这里所指的禅，是指由六祖慧能创立的禅宗。为什么六祖创立的禅宗能代表中国佛教的特质呢？这跟六祖的创新精神不无关系。自六 祖对传统禅学进行了根本性的革新之后，中国禅宗理论体系建构圆满完成，标志着佛学“中国化”进程的结束。因此，赵朴老说：要谈中国文化离不开中国佛教，要 谈中国佛教离不开禅宗，要谈禅宗离不开南禅，南禅就是六祖禅。其实中国佛教天台宗就有大止观、小止观，本身就体现了禅的文化和修炼方法，到六祖才正式形成 禅宗。
六 祖对传统佛教进行根本性的改造创新，其中贡献最大的，莫过于他提出的 “佛法在世间，不离世间觉”的思想。就是要把佛法融入社会服务社会给人所需要、给人所欢喜、给人所希望、能净化人们心灵的文化。我们可以看出，佛就是由人 而成，佛也就在人世，就在世俗生活之中，并不是离开人世即世间有佛的存在，这就把不可思议的佛具象到了人生、人间，使之大众化、平民化，世俗化、人生化 了。这种由人生而人间的佛教思想，出发点和归宿处，就是以人为本，一切从人性出发。强调了人的主观能动性，把人的主体意识作用提高到了一个新的高度。从而更贴近人性，人生。
二、六祖“自性顿悟”思想对社会文化建设的积极意义
历 史的经验告诉我们，当一个民族的文化发展到一定的阶段，形成了固定的思维模式和心理习惯，它就可能反过来束缚人们的思想和行为，成为人们想象力和创造力的 最大障碍，因而也就失去了指导和解决问题的实际效用。所以，在“推进有中国特色社会主义文化建设”的时代要求下，发展社会主义民族新文化，就必须树立自 信、自立、自强的民族精神，增强民族自信心，挖掘自身的潜力，积极主动的为社会主义精神文明建设服务。而六祖的“自性顿悟”思想，对于肯定自我、超越自 我，张扬个性、独立自主、觉醒人心、解放思想的作用，以及破除迷信与偶像崇拜，树立自信、自立、自强的民族精神，表现出了永久的生命力。这就是它历千年而 不衰的佛力所在。
毛泽东生前曾言：“广东有个惠能，惠能在哲学上有很大贡献，他把主观唯心主义的理论推倒高峰，要比英国的贝克莱早1000 年，你们应该看看《坛经》。”又说：“（六祖）在广东传经，主张一切皆空，这是彻底的唯心论，但他突出了主观能动性，在中国哲学史上是一个大的跃进。”他 所说的“主观能动性”，就是六祖的自性论思想，也就是“菩提自性，本自具足”，“明心见性，顿悟成佛”的思想，他是站在“一切万法不离自性”的基础上，提 出了生命的解脱就是“心”的解脱，即人心内在的解脱和超越，也就是把意识主体的能动性，转化为主观的精神自由。
自 佛教传入中国的数百年内，神圣的佛菩萨始终是教徒们狂热膜拜的对象。但在六祖看来，“佛”这一字的本义即“觉悟”，归依佛也就是认识自心自性。他有力地破 除了人们对“西方”的迷信和对“佛祖”的崇拜。他把佛教传说的一切佛和菩萨都视为主观精神的产物，说：“慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平直是 弥勒。”(《坛经》)认为通过意识的转变，I当下即可成就佛道：“自心地上觉性如来，放大智慧光明，照耀六门清 净，照破六欲诸天下。三毒若除，地狱一时消灭，内外明彻，不异西方。”(《坛经》)依据这一思想理念，六祖之后，禅宗进一步提倡“大胆怀疑”、“独立思 考”，主张“离经叛道”。这些，对不断摆脱印度佛教的繁琐理论和宗教礼仪都具有重大意义。
六 祖的“顿悟”学说，为禅宗确立了一条简明的思想路线，那就是要求禅僧依靠自力，发挥主体意识的能动性。他把庄子消极的“心斋”、“坐忘”改造为积极的“无 念”、“无住”，而把庄子要求摆脱社会束缚，过一种符合自己本性的自然生活，取得人生自由的思想发展了。庄子认为，最有意义的生活，就是符合人类自然本性 的生活；为了按自然本性生活，人们必须破除仁义礼智的枷锁，克服儒家道德律令的约束。六祖从意识主体的能动性方面对庄子的“自由”思想进行改造和发展。他 并不像庄子那样，对儒家的仁义道德规范加以严厉批判，而是采取默认的态度。他引导禅众致力于内心反省，发掘自身能量，在主观精神的升华方面表现出既不同于 儒家又不同于道家的特色。其结果，使禅朝向大机大用方面积极展开，实现在日常生活中自由自在、无为而无不为的妙用妙行，所谓“举手举足，长在道场；是心是 情，同归性海”(《能大师碑铭》)。从这一意义上说，六祖禅确实起了觉醒人心、解放思想的作用。由六祖的主体意识发动为起点，才有后期禅宗的呵佛骂祖、毁佛谤经的“叛逆”行径。
在当今社会文化建设的进程中，六祖的这种“自性顿悟”的思想精神，符合了改革开放以实现“人的价值，人的自觉”的时代精神，对于发挥每一个人的主观能动性，积极去为建设有中国特色的社会主义文化服务有着重要的指导作用和积极的现实意义。
三、六祖“平民化”禅法对全民文化建设的深刻启示
任 何一种文化、思想的形成，都必须根植于社会，根植于大多数人民群众的利益。只有建立在这样基础上的文化或思想，才能经久不衰，具有永恒持续的生命力，经受 住时间的考验。如果脱离了人民群众的实际和需要，那么必然会被人民群众所抛弃。所以，要建构社会文化发展的方向和普及全民文化知识，就要从传统文化中寻找 有价值的东西，来充实和完善社会主义文化建设的内容。
六 祖的“平民化”禅学思想就是在广泛吸纳基础上对印度佛教文化和中国传统文化加以创新，并使之从寺院走向社会，从禅者走向平民的历史背景下形成的，并以一个 普通民众的身份，对中国传统文化进行了深刻的反思、省察、批判，从而创立了具有中国特色的佛教宗派——禅宗。所以，毛泽东1959年10月22日与班禅大师谈话时称赞六祖的《法宝坛经》是劳动人民的佛经。因此，在推进社会主义文化建设事业的全面发展和普及全民族文化建设方面，六祖的“平民化”禅学思想有着深刻的启示作用。
在 中国文化史上，以一个没有文化，没有地位的下层老百姓，却能创造出令后世无数文化名人对之追求、敬仰，甚至是倾倒迷恋的禅宗文化来，实在是匪夷所思，令人 惊奇。这种现象，在中国文化史上绝无仅有，是很值得我们深思的。一直到今天，不少人对之还热衷不减。为什么一个出身贫寒而又“目不识丁”的岭南老百姓，却 能够创造出如此灿烂辉煌的禅宗文化来呢？我想，这不仅仅是因为他“下下人有上上智”，更重要的是他的主观努力和生存环境决定了他禅学思想“平民化”的形 成。
一、主观努力方面，主要体现在他对“佛性”的顿悟。在他初见五祖时的一段对话，就可以看出。五祖问：“汝何方人？欲求何物？”六祖说：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”五祖又问：“汝是岭南人，又是葛僚，若为堪作佛？”六祖答说：“人虽有南北，佛性本无南北；葛僚身 与和尚不同，佛性有何差别？”正因为他已顿悟到了“一切法不离自性”“菩提自性，本自具足”，他才敢那么大胆的、理直气壮的、充满自信的对当时已名满天下 的弘忍大师说出这样一番见性的“大”话来。因为在佛性上，人人都是一样的，平等的，没有差别的，都可以成佛。虽然在学识上、地位上、经历上有差别，但这并 不等于佛性上也有差别啊，就不如别人啊。在当时封建等级社会里，说出这样的一番话，是需要多么大的勇气和胆识。所以说，六祖这种肯定自我、超越自我、独立 自主的精神，有助于把人的精神从神权至上或君权至上的等级社会中解脱出来，打破等级社会强加给人们的精神枷锁，为实现人的全面而自由的发展开辟了道路。
二、 生存环境方面，六祖本身就出生于平民。六祖祖籍范阳，后因父亲被贬官流放到岭南，就做了新州百姓。自小父亲去世后，就与母亲相依为命，靠买柴维持生计，艰 难度日。到东山求法时也在礁房工作了八个月，后来又与猎人为伍，渡过了十五、六年的隐居生活。在这样的环境中，一方面煅炼了六祖艰苦朴素、吃苦耐劳、独立 自主的精神，别一方面也使他对下层人民的生活状况和境遇有着深刻的了解。正是有着这样的经历，六祖创立的禅法，关注的是更多人的解脱问题，尤其是和他处在 同一阶层的人们的解脱问题。他的那句“人虽有南北，佛性本无南北；葛僚身 与和尚不同，佛性有何差别”的话，就是给下层人民寻求解脱给予了精神上的鼓励，增强了他们的自信心，使之不再以为学佛只是贵族和富人等少数人才有的特权。 他的禅法朴实、平易、简捷，适合于下层人民的信仰需要，也正是因为他的禅法根植于广大人民群众中，才受到了人民的肯定和接受，具有了如此旺盛的生命力。
可以说，六祖禅文化其深邃博大的人生智慧，深深影响了中国的思想文化；它成为了启迪人生智慧的一把心灵钥匙。时至今日，在推进社会主义文化建设方面，六祖禅 学思想同样具有适应新时代的发展和适用于社会文化建设的功能。所以，在社会文化建设的过程中，弘扬六祖禅文化，发挥禅宗的思想去教导人们诸恶莫作、众善奉 行、自觉、自修、自悟的回观返照自己的心灵，从而达到自己解放思想、超越自我、圆满自我的精神境界，并挖掘出六祖禅学中具有与社会文化建设相适应的内容， 把它运用到我们社会主义现代化建设上来，为社会主义精神文明建设的发展，为构建和谐社会和促进社会稳定有着积极的意义。
注：此篇文章是释宏满在广东禅宗历史文化长廊系列活动与构建和谐社会学术研讨会上的讲话。
前 言
禅是什么？禅是佛法的根本，禅是一种悟性，禅是心灵的感悟，禅是智慧的明灯，禅是自性的解脱。自从释迦灵山会上拈花微笑传法迦叶，以一种不立文字以心传心的 传递方法，是一种心领意会，把佛的正法眼藏传入心灵里去，代代相传，灯灯相续，一直到六祖南禅所创立的一花开五叶延续至今，光照千秋。
佛教禅宗不仅是一种独特的思想体系，尤其六祖禅更是一种入世救世之道。它告诉人们的不是如何逃避现实世界，而是怎样面对现实人生，不是怎样逃避烦恼，而是怎 样将烦恼转为清净，不是教你往外求（不要过于追求物质世界），而是更重要教你向内求。从而达到清净无为的境界，不是要你如何依赖佛祖，而是告诉每个人怎样 回观返照开发自身的潜能解脱自己，超越自己；禅宗文化就是教导人们放下身心的执着，从而得到心灵自由自性清净的本来面目。
可知，六祖禅学的思想价值意义，已经超出了宗教，深刻的影响到了社会文化的方方面面。他不 仅是禅宗的六祖，更是中国禅宗立宗的创始人。他以一个目不识丁的樵夫身份，把印度佛教的禅学思想彻底发扬缘就成为具有中国特色的宗派——禅宗。所以，探讨 六祖禅学思想对社会文化建设的作用，对于推进社会主义文化建设事业的发展，将起到积极的作用。以下从三个方面来加以说明。
一、六祖的创新精神对社会文化建设的重要作用
任何一种民族、思想、文化要求得发展，就必须具有创新精神。创新精神是人类进步的动力，也是人类极为宝贵的精神财富。在“推进有中国特色社会主义文化建设”的今天，我们既要继承和发扬一切优秀的文化，又要充分体现时代精神和创造精神，结合新的实践和时代的要求，进行文化创新。而六祖禅宗文化思想最重要的特色之一，就是创新精神。作为中国禅宗史上的一代新风的大师，其创新禅学思想的精神，是十分有利于当今社会文化建设的。
太虚大师说：“中国佛教的特色在禅。”这里所指的禅，是指由六祖慧能创立的禅宗。为什么六祖创立的禅宗能代表中国佛教的特质呢？这跟六祖的创新精神不无关系。自六 祖对传统禅学进行了根本性的革新之后，中国禅宗理论体系建构圆满完成，标志着佛学“中国化”进程的结束。因此，赵朴老说：要谈中国文化离不开中国佛教，要 谈中国佛教离不开禅宗，要谈禅宗离不开南禅，南禅就是六祖禅。其实中国佛教天台宗就有大止观、小止观，本身就体现了禅的文化和修炼方法，到六祖才正式形成 禅宗。
六 祖对传统佛教进行根本性的改造创新，其中贡献最大的，莫过于他提出的 “佛法在世间，不离世间觉”的思想。就是要把佛法融入社会服务社会给人所需要、给人所欢喜、给人所希望、能净化人们心灵的文化。我们可以看出，佛就是由人 而成，佛也就在人世，就在世俗生活之中，并不是离开人世即世间有佛的存在，这就把不可思议的佛具象到了人生、人间，使之大众化、平民化，世俗化、人生化 了。这种由人生而人间的佛教思想，出发点和归宿处，就是以人为本，一切从人性出发。强调了人的主观能动性，把人的主体意识作用提高到了一个新的高度。从而更贴近人性，人生。
二、六祖“自性顿悟”思想对社会文化建设的积极意义
历 史的经验告诉我们，当一个民族的文化发展到一定的阶段，形成了固定的思维模式和心理习惯，它就可能反过来束缚人们的思想和行为，成为人们想象力和创造力的 最大障碍，因而也就失去了指导和解决问题的实际效用。所以，在“推进有中国特色社会主义文化建设”的时代要求下，发展社会主义民族新文化，就必须树立自 信、自立、自强的民族精神，增强民族自信心，挖掘自身的潜力，积极主动的为社会主义精神文明建设服务。而六祖的“自性顿悟”思想，对于肯定自我、超越自 我，张扬个性、独立自主、觉醒人心、解放思想的作用，以及破除迷信与偶像崇拜，树立自信、自立、自强的民族精神，表现出了永久的生命力。这就是它历千年而 不衰的佛力所在。
毛泽东生前曾言：“广东有个惠能，惠能在哲学上有很大贡献，他把主观唯心主义的理论推倒高峰，要比英国的贝克莱早1000 年，你们应该看看《坛经》。”又说：“（六祖）在广东传经，主张一切皆空，这是彻底的唯心论，但他突出了主观能动性，在中国哲学史上是一个大的跃进。”他 所说的“主观能动性”，就是六祖的自性论思想，也就是“菩提自性，本自具足”，“明心见性，顿悟成佛”的思想，他是站在“一切万法不离自性”的基础上，提 出了生命的解脱就是“心”的解脱，即人心内在的解脱和超越，也就是把意识主体的能动性，转化为主观的精神自由。
自 佛教传入中国的数百年内，神圣的佛菩萨始终是教徒们狂热膜拜的对象。但在六祖看来，“佛”这一字的本义即“觉悟”，归依佛也就是认识自心自性。他有力地破 除了人们对“西方”的迷信和对“佛祖”的崇拜。他把佛教传说的一切佛和菩萨都视为主观精神的产物，说：“慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平直是 弥勒。”(《坛经》)认为通过意识的转变，I当下即可成就佛道：“自心地上觉性如来，放大智慧光明，照耀六门清 净，照破六欲诸天下。三毒若除，地狱一时消灭，内外明彻，不异西方。”(《坛经》)依据这一思想理念，六祖之后，禅宗进一步提倡“大胆怀疑”、“独立思 考”，主张“离经叛道”。这些，对不断摆脱印度佛教的繁琐理论和宗教礼仪都具有重大意义。
六 祖的“顿悟”学说，为禅宗确立了一条简明的思想路线，那就是要求禅僧依靠自力，发挥主体意识的能动性。他把庄子消极的“心斋”、“坐忘”改造为积极的“无 念”、“无住”，而把庄子要求摆脱社会束缚，过一种符合自己本性的自然生活，取得人生自由的思想发展了。庄子认为，最有意义的生活，就是符合人类自然本性 的生活；为了按自然本性生活，人们必须破除仁义礼智的枷锁，克服儒家道德律令的约束。六祖从意识主体的能动性方面对庄子的“自由”思想进行改造和发展。他 并不像庄子那样，对儒家的仁义道德规范加以严厉批判，而是采取默认的态度。他引导禅众致力于内心反省，发掘自身能量，在主观精神的升华方面表现出既不同于 儒家又不同于道家的特色。其结果，使禅朝向大机大用方面积极展开，实现在日常生活中自由自在、无为而无不为的妙用妙行，所谓“举手举足，长在道场；是心是 情，同归性海”(《能大师碑铭》)。从这一意义上说，六祖禅确实起了觉醒人心、解放思想的作用。由六祖的主体意识发动为起点，才有后期禅宗的呵佛骂祖、毁佛谤经的“叛逆”行径。
在当今社会文化建设的进程中，六祖的这种“自性顿悟”的思想精神，符合了改革开放以实现“人的价值，人的自觉”的时代精神，对于发挥每一个人的主观能动性，积极去为建设有中国特色的社会主义文化服务有着重要的指导作用和积极的现实意义。
三、六祖“平民化”禅法对全民文化建设的深刻启示
任 何一种文化、思想的形成，都必须根植于社会，根植于大多数人民群众的利益。只有建立在这样基础上的文化或思想，才能经久不衰，具有永恒持续的生命力，经受 住时间的考验。如果脱离了人民群众的实际和需要，那么必然会被人民群众所抛弃。所以，要建构社会文化发展的方向和普及全民文化知识，就要从传统文化中寻找 有价值的东西，来充实和完善社会主义文化建设的内容。
六 祖的“平民化”禅学思想就是在广泛吸纳基础上对印度佛教文化和中国传统文化加以创新，并使之从寺院走向社会，从禅者走向平民的历史背景下形成的，并以一个 普通民众的身份，对中国传统文化进行了深刻的反思、省察、批判，从而创立了具有中国特色的佛教宗派——禅宗。所以，毛泽东1959年10月22日与班禅大师谈话时称赞六祖的《法宝坛经》是劳动人民的佛经。因此，在推进社会主义文化建设事业的全面发展和普及全民族文化建设方面，六祖的“平民化”禅学思想有着深刻的启示作用。
在 中国文化史上，以一个没有文化，没有地位的下层老百姓，却能创造出令后世无数文化名人对之追求、敬仰，甚至是倾倒迷恋的禅宗文化来，实在是匪夷所思，令人 惊奇。这种现象，在中国文化史上绝无仅有，是很值得我们深思的。一直到今天，不少人对之还热衷不减。为什么一个出身贫寒而又“目不识丁”的岭南老百姓，却 能够创造出如此灿烂辉煌的禅宗文化来呢？我想，这不仅仅是因为他“下下人有上上智”，更重要的是他的主观努力和生存环境决定了他禅学思想“平民化”的形 成。
一、主观努力方面，主要体现在他对“佛性”的顿悟。在他初见五祖时的一段对话，就可以看出。五祖问：“汝何方人？欲求何物？”六祖说：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”五祖又问：“汝是岭南人，又是葛僚，若为堪作佛？”六祖答说：“人虽有南北，佛性本无南北；葛僚身 与和尚不同，佛性有何差别？”正因为他已顿悟到了“一切法不离自性”“菩提自性，本自具足”，他才敢那么大胆的、理直气壮的、充满自信的对当时已名满天下 的弘忍大师说出这样一番见性的“大”话来。因为在佛性上，人人都是一样的，平等的，没有差别的，都可以成佛。虽然在学识上、地位上、经历上有差别，但这并 不等于佛性上也有差别啊，就不如别人啊。在当时封建等级社会里，说出这样的一番话，是需要多么大的勇气和胆识。所以说，六祖这种肯定自我、超越自我、独立 自主的精神，有助于把人的精神从神权至上或君权至上的等级社会中解脱出来，打破等级社会强加给人们的精神枷锁，为实现人的全面而自由的发展开辟了道路。
二、 生存环境方面，六祖本身就出生于平民。六祖祖籍范阳，后因父亲被贬官流放到岭南，就做了新州百姓。自小父亲去世后，就与母亲相依为命，靠买柴维持生计，艰 难度日。到东山求法时也在礁房工作了八个月，后来又与猎人为伍，渡过了十五、六年的隐居生活。在这样的环境中，一方面煅炼了六祖艰苦朴素、吃苦耐劳、独立 自主的精神，别一方面也使他对下层人民的生活状况和境遇有着深刻的了解。正是有着这样的经历，六祖创立的禅法，关注的是更多人的解脱问题，尤其是和他处在 同一阶层的人们的解脱问题。他的那句“人虽有南北，佛性本无南北；葛僚身 与和尚不同，佛性有何差别”的话，就是给下层人民寻求解脱给予了精神上的鼓励，增强了他们的自信心，使之不再以为学佛只是贵族和富人等少数人才有的特权。 他的禅法朴实、平易、简捷，适合于下层人民的信仰需要，也正是因为他的禅法根植于广大人民群众中，才受到了人民的肯定和接受，具有了如此旺盛的生命力。
可以说，六祖禅文化其深邃博大的人生智慧，深深影响了中国的思想文化；它成为了启迪人生智慧的一把心灵钥匙。时至今日，在推进社会主义文化建设方面，六祖禅 学思想同样具有适应新时代的发展和适用于社会文化建设的功能。所以，在社会文化建设的过程中，弘扬六祖禅文化，发挥禅宗的思想去教导人们诸恶莫作、众善奉 行、自觉、自修、自悟的回观返照自己的心灵，从而达到自己解放思想、超越自我、圆满自我的精神境界，并挖掘出六祖禅学中具有与社会文化建设相适应的内容， 把它运用到我们社会主义现代化建设上来，为社会主义精神文明建设的发展，为构建和谐社会和促进社会稳定有着积极的意义。
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