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什么是禅( dhyana)
　　[禅] 佛教“禅那”的简称，梵语的音译。也有译为“弃恶”或“功德丛林”者。其意译为“思维修”或“静虑”。是佛教的一种修持方法，其中有祖师禅与佛祖禅的区别。言思维修是依因立名，意指一心思维研修为因，得以定心，故谓之思维修。言静虑者是依体立名。其禅那之体，寂静而具审虑之用者，故谓之静虑。静即定，虑即慧，定慧均等之妙体曰"禅那 "。也就是佛家一般讲的参禅。虚灵宁静，把外缘(外在事物)都摒(bing)弃掉，不受其影响；把神收回来，使精神返观自身(非肉身)即是“禅”。

　　有人问大龙智洪禅师：“什么是微妙的禅？”
　　智洪禅师回答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。”
　　空中，梧桐落叶飘零；眼前，萧瑟秋花凝霜。一位秀才问赵州禅师：“此情此景，如何感悟人生？”
　　赵州禅师淡淡地说：“不雨花犹落，无风絮自飞。”
　　投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”
　　章禅师将茶水泼在地上，然后问：“森罗万象，在什么地方？”
　　大同禅师说：“可惜了一杯茶。”
　　这就是禅，禅者的态度，禅者的智慧。

　　一位禅僧向赵州请教：“怎样参禅才能开悟？”
　　百岁高龄的老赵州像是有什么急事，匆匆忙忙站立起来，边向外边走去边说：“对不起，我现在不能告诉你，因为我内急。”
刚走到门口，赵州忽然又停止了脚步，扭头对禅僧说：“你看，老僧一把年纪了，又被人称为古佛，可是，撒尿这么一点小事，还必须亲自去，无法找到任何人代替。”
　　禅僧恍然大悟：禅是一种境界，一种体验，如人饮水，冷暖自知。禅的感悟，是别人无法替代的——想要知道梨子的滋味，你必须自己亲口尝一尝。

　　什么是禅？凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格说来是有问题的，因为禅是不能讲的。禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的；但是，「妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会」。为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。

　　现在的社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华，但是，有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。所以，这个能解决生命问题，提高生命境界的禅学，乃在世界各地，引起知识份子和社会人士的重视。

　「禅」可以开拓我们的心灵，启发人们的智能，引导我们进入更超脱的自由世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。现在分成三个部分来叙述，这三部分是禅的历史、禅的内容与禅的修法。

禅的历史

　　佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯，可是，这些无数的文字般若，与禅宗的起源并没有直接的关系。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。

　　印度禅师代代相传，第二十八祖菩提达摩到中国来，时值南朝梁武帝在位。梁武帝笃信佛法，曾经三次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。当达摩祖师见梁武帝时，梁武帝问他说：“我所做的这些佛教事业有无功德？”

　　达摩祖师说：“并无功德。”

　　梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德？所以，他对达摩祖师的回答，并不满意。

　　其实，从深一层面来说，梁武帝所得的只是人天果报，应属福德，并非功德。在禅的立场看，达摩祖师所说，正是直心之言，但是却不得梁武帝的欣赏，因此，达摩乃转往嵩山少林寺面壁。

　　从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种用心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标，即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里，是与开悟的道无关。

　　神光慧可，河南人，少年精通世学，壮年在龙门香山出家，后入嵩山少林寺，拜谒达摩，要求开示，并请为入室弟子，达摩不准许，神光遂在门外伫候。时值风雪漫天，过了很久，雪深及腰。达摩见他确实真诚求法，允许入内。并问他：『汝究竟来此所求何事？』

　　神光答道：“弟子心未安，乞师安心。”

　　达摩喝道：“将心拿来，吾为汝安！”

　　神光愕然地说：“觅心了不可得！”

　　达摩这时居然说道：“吾与汝安心竟！”

　　神光慧可豁然大悟。烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，是即正觉，就是佛道。若能会心，佛性当下开显。

　　我们一般称达摩为中国禅宗始祖，而慧可就是二祖。

　　后来慧可传三祖僧璨，僧璨传四祖道信，道信传五祖弘忍。

　　神秀博通三藏，为五祖弘忍座下的大弟子，讲经说法，教化四方，当时的人，莫不以其为五祖的传人。这时却从南方来了一个惠能，根性甚利，虽处南蛮犹獦獠之地，求法热忱，并不落人之后。

　　当他见到五祖时，五祖曾试探他说：『南方人没有佛性。』

　　当时惠能答道：『人有南北，佛性岂有南北？』

　　五祖经他这一反驳，知道这人是顿根种姓，非常人所及。为了考验他的心志，就要他到柴房舂米，暂避众人耳目。

　　后来，五祖令众人各举一偈，以为传法的依据，若是见性，即得衣钵，成为五祖传人。这时大众都以为衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与他竞争。

　　当时，神秀日夜思量，终于提出一偈：

　　“身是菩提树，心如明镜台；

　　时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

　　这一偈子，五祖认为虽然不错，但却仍未能见性。所以衣钵没有传给他。

　　惠能在柴房里得悉此事，心想我也来呈一偈如何？遂央人替他把偈语题在墙上。这偈语是这样的：

　　“菩提本无树，明镜亦非台；

　　本来无一物，何处惹尘埃。”

　　五祖见了，知道惠能已经见性。为恐其招忌，乃着人将偈拭去。然后到柴房敲门。问道：“米熟了没有？”

　　惠能答曰：“早就熟了，只等着筛耳。”

　　五祖遂又在门上敲了三下，惠能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，请他开示。

　　五祖传授他《金刚经》，至「应无所住而生其心」时，惠能顿然大悟。五祖遂将衣钵传他，并命他南行，以待时机。五祖送到江边说：『我操船送你。』

　　惠能说：『迷时师度，悟时自度。』遂自行到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。

　　从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓教外别传，不立文字，实是得其真机。但是由于禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性而予以揭露。他的原则是建立在「众生皆有佛性，人人皆可成佛」的道理上。所以进一步言「放下屠刀、立地成佛」又有多少人能把握这一层的意义？梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗？至于今天谁才能直探禅门本源？这就要靠众生求法的宏愿和实践了！

禅的内容

　　古今禅门公案皆为禅师考验或印证弟子悟道的对答，其实这种对答，就是一般人所谓的“考试”。不同的是，它是随各人的根性与时间、地点而变化，它没有明确的划一标准答案，也不是从思考理解得来的。所以，如果不是禅门的师徒，有时候很难明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法来推敲，往往会发觉“公案” 之违背常理。
　　禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中；可是，究竟真理固然如此，但对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗?所以，我们见到禅宗的语录居然也相当多，就是这个缘故。现在，我们就禅的内容特色列举几点，以为入门的契机，使我们进一步认识禅门的风光。
　　(一)禅与自我
　　在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。在禅门里有一警语：“念佛一句，嗽口三天”!禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙不可能得道，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。
　　宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。
　　有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?”
　　赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。”
赵州禅师走了两步，停下来，又说道：“你看这么一点小事，也得我自己去！”
　　求法也如是，别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。
　　从前父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方作案。到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那人家的主人，终于逃了出来。
　　当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。
父亲告诉他说，“这种功夫是在训练你的机智，看你的应变能力，偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。”
　　这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将其弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。
　　(二)禅与知识
　　禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。
因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。” 这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。
　　六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物?
　　神会接口答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。
　　六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是，偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。
　　在佛门中，被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?”
　　智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”。这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。这是禅的另一项特色。
　　(三)禅与生活
　　人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么?
　　禅师说：“拖着死尸的是谁?”
　　这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代的人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。
　　禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。
　　禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去!”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活!
　　(四)禅与自然
　　何谓禅?禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。
　　“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。
但是，今天的人类，与自然是站在对立地位的，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，展现在世人眼前的一切，都靠人为的障碍机械操纵，而告僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不感到空虚，使精神烦忧而痛苦呢?“禅”就如山中的清泉，它可以洗涤心灵的尘埃；他如天上的白云，让你飘流四方，任运逍遥。
　　(五)禅与幽默
　　悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。
　　温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问她：
　　从何处来?
　　从大日山来。
　　日出也未?
　　如果日出，早这溶却雪峰。(这是说我若悟道，则盛名必将雪峰禅师掩盖，哪需来向你请教)
　　雪峰又问：叫什么名字?
　　玄机!
　　日织几何?
　　寸丝不挂!
　　雪峰心想，你真有这个本事吗?随口说道：
　　汝袈裟拖地了!
　　这时玄机猛然回头，雪峰大笑说：
　　好一个寸丝不挂!
　　太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“《普门品》中说黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风?”
　　禅师并未正面回答，只是不客气直呼：“鱼朝恩!你这呆子，问此何为?”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了!”
　　灵圳禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛?”
　　归宗禅师说：“不可语汝，汝不信；汝若信，过来吾告汝!”
　　然后细声贴耳地告诉他：“汝即是!”
　　这些弘化教导的手段是何等的幽默!
　　学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感!古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅是多么活泼!禅是多么锐利!
禅的修法

　　以上仅是就禅的历史和禅的内容特色，向诸位作简单介绍，现在我再进一步来告诉各位禅是如何修法。
　　古代禅师的棒喝，那是在教禅；禅者的扬眉瞬目，那也是论禅；一日不作，一日不食，这是在参禅，赵州八十行脚，这是在修禅；这些典型，都留给后人很大启示，现分叙几点，略加介绍。
　　(一)提起疑情
　　世界上的大部分宗教，最重视的是信仰，而且不可以用怀疑的态度去追觅教义，但是禅宗在入门时，首先须提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则等于饱食终日，无所用心，绝不会有开悟的时候。“如何是祖师西来大意?”“什么是父母未生前的本来面目?”“万法归一，一归何处?” “念佛是谁?”……这些问题，并不是要学禅的人去找资料写论文，它只不过是要提起禅和子的疑情而已。
　　(二)参究下去
　　疑情起了以后，进一步要用心去修，所谓迷者枯坐，智者用心。用心是随时随地，用全副精神去参，并不是在打坐时才是用心参禅，这么追本溯源的疑下去，问下去，一直到打破沙锅问到底，则豁然大悟，这种开悟的境界能描述吗?很难。只能告诉大家：“如人饮水，冷暖自知。”
　　(三)身行力学
　　本来禅是不可说的，是言语道断，心行处灭的境界。我今天在这里说了许多许多，已有画蛇添足之嫌，事实上，禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。那么，一屈指，一拂袖，上座下座，无一不是禅，各位，若要再问什么是禅，我告诉你：“睡觉去!”懂不懂?不懂!不懂！参!
中国禅和老庄
　　胡适曾说：“中国禅并不来自于印度的瑜珈或禅那，相反的，却是对瑜珈或禅那的一种革命。”铃木大拙曾说：“像今天我们所谓的禅，在印度是没有的。”他认为中国人把禅解作顿悟，是一种创见，也足证中国人不愿囫囵吞枣似的吸收印度佛学，他说：“中国人的那种富有实践精神的想像力，创造了禅，使他们在宗救的情感上得到了最大的满足。” 禅宗的形成最早是受到大乘佛学的推动，由于大乘佛学的推动使老庄的透彻见解，以禅的方式上获得了复兴和发展。　Thomas Merton 曾说：“唐代的禅师才是真正继承了庄子思想影响的人。” 可以说，禅师们最根本的悟力是和老庄的见地一致的，道德经的第一、二两章便说出了禅的形而上基础。至于禅和庄子的关系，铃木大拙分析得非常清楚，他说：“禅师的最明显的特质是在于强调内心的自证。这种自证，和庄子的坐忘，心斋和朝彻是如出一辙的。” “坐忘”两字的原意，可以说是坐于忘，或沉入于忘的境界。这个忘的范围很广，包括了忘己和忘物。下面是庄子描写有关坐忘的故事：有一次，颜回告诉孔子说他的功夫大有进步，已忘了仁义，孔子认为他还不够深刻。过了几天，他告诉孔子说他已忘了礼乐，孔子仍然没有加以赞许。再过了一段时间，他又告诉孔子说他已 “坐忘”了。这境界连孔子也有所不知，反问颜回，颜回解释说：“堕肢体，黜聪明，离开去知，同于大通，此谓坐忘”。 “心斋”见于庄子人间世中孔子和颜回的一段对话，据说颜回有一次要到卫国去游说，孔子浇了他一盆冷水，认为他还没有做到纯一不乱的境界，如果贸然去谏，非但无益，反而有害，于是颜回便向孔子请教方法，孔子告诉他要“心斋”说：“一若志，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气，听止于耳，心止于符；气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋心。” “朝彻”是道家修练的一种境界，庄子曾描写过一段有关朝彻的故事。有一次，有人问女偊，为什么他年纪那么大了，但容貌还是嫩得像小孩一样，女偊告诉他这是得了道的功效。那人又问女偊：他是否可以学道呢？女偊坦白的说他不是学道的材料；接着便把自己教学生卜梁倚的经过告诉他说：“以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日，而后能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。” 我们不能否认禅师们都是佛家，但他们对于老庄思想的偏爱，却影响了他们在佛学中选取了那些和老庄相似的旨趣，而作特殊的发展。

1人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
　　
2如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
　　
3你永远要感谢给你逆境的众生。
　　
4你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
　　
5当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的。当你痛苦时你要想这痛苦也不是永恒的。
　　
6今日的执著，会造成明日的后悔。
　　
7你可以拥有爱，但不要执著，因为分离是必然的。
　　
8不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。
　　
9你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
　　
10每一种创伤，都是一种成熟。
　　
11狂妄的人有救，自卑的人没有救，认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
　　
12你不要一直不满人家，你应该一直检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。
　　
13一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。
　　
14心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
　　
15毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。
　　
16根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗？
　　
17永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人。
　　
18请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。
　　
19同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心里，你为什么要充满着烦恼呢？
　　
20得不到的东西，我们会一直以为他是美好的，那是因为你对他了解太少，没有时间与他相处在一起。当有一天，你深入了解后，你会发现原不是你想像中的那么美好。
　　
21活着一天，就是有福气，就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。
　　
22多一分心力去注意别人，就少一分心力反省自己，你懂吗？
　　
23憎恨别人对自己是一种很大的损失。
　　
24每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。
　　
25情执是苦恼的原因，放下情执，你才能得到自在
　　
26不要太肯定自己的看法，这样子比较少后悔。
　　
27当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。
　　
28用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。
　　
29默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。
　　
30不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。
　　
31要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
　　
32人生的真理，只是藏在平淡无味之中。
　　
33不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。


　　
34时间总会过去的，让时间流走你的烦恼吧！
　　
35你硬要把单纯的事情看得很严重，那样子你会很痛苦。
　　
36永远扭曲别人善意的人，无药可救。
　　
37说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢？
　　
38白白的过一天，无所事事，就像犯了窃盗罪一样
　　
39广结众缘，就是不要去伤害任何一个人。
　　
40沈默是毁谤最好的答覆。
　　
41对人恭敬，就是在庄严你自己。
　　
42拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。
　　
43来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。
　　
44慈悲是你最好的武器。
　　
45只要面对现实，你才能超越现实。
　　
46良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。
　　
47不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。
　　
48有时候我们要冷静问问自已，我们在追求什么？我们活着为了什么？
　　
49不要因为小小的争执，远离了你至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。
　　
50感谢上苍我所拥有的，感谢上苍我所没有的。
　　
51凡是能站在别人的角度为他人着想，这个就是慈悲。
　　
52说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸已能，不扬人恶，自然能化敌为友。
　　
53诚实的面对你内心的矛盾和污点，不要欺骗你自己。
　　
54因果不曾亏欠过我们什么，所以请不要抱怨。
　　
55大多数的人一辈子只做了三件事；自欺、欺人、被人欺。
　　
56心是最大的骗子，别人能骗你一时，而它却会骗你一辈子
　　
57只要自觉心安，东西南北都好。如有一人未度，切莫自己逃了。
　　
58当你手中抓住一件东西不放时，你只能拥有这件东西，如果你肯放手，你就有机会选择别的。人的心若死执自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已
　　
59如果你能够平平安安的渡过一天，那就是一种福气了。多少人在今天已经见不到明天的太阳，多少人在今天已经成了残废，多少人在今天已经失去了自由，多少人在今天已经家破人亡。
　　
60你有你的生命观，我有我的生命观，我不干涉你。只要我能，我就感化你。如果不能，那我就认命。
　　
61你希望掌握永恒，那你必须控制现在。
　　
62恶口永远不要出自于我们的口中，不管他有多坏，有多恶。你愈骂他，你的心就被污染了，你要想，他就是你的善知识。
　　
63别人可以违背因果，别人可以害我们，打我们，毁谤我们。可是我们不能因此而憎恨别人，为什么？我们一定要保有一颗完整的本性和一颗清净的心。
　　
64如果一个人没有苦难的感受，就不容易对他人给予同情。你要学救苦救难的精神，就得先受苦受难。
　　
65世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属。
　　
66虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切

首先我想告诉你的，禅不即是知识，知识并不离开禅；禅不即是宗教，宗教的功效，可以从禅而获得；禅不是哲学，哲学却无法超越禅的领域；禅不是科学，科学重实际、重经验的精神，亦正是禅的要求。所以请你不要以好奇的心理来探索禅的内容，因为禅并不是一桩新事物，自从有了空间与时间以来，禅就普遍地存在于无穷大的空间与无限长的时间之中。

禅既是普遍而永恒的存在，所以它用不着任何人来传授；须要传授的，乃是如何亲自体验这个禅的方法而已。

有人把禅误解为一种神秘的经验，或者以为可以透过禅的经验而获得超自然的能力。当然，从坐禅的修习过程中，可能使你在生理及心理的感觉上，产生种种奇异的现象，也能够从身心统一的练习之中，达到以心力来控制或转变外在事物的目的。这些被视为宗教奇迹的现象，不是学习坐禅的目的。因为这些现象，仅能给人一种好奇心和夸大狂的满足，不能解决人们现实生活中的问题。禅是从问题着眼，不先从外在的社会环境及自然环境的征服着手，而是先从对于自我的彻底认识做起，当你认识了你的自我是什么的时候，也同时消失了你现在所以为的这个自我。这个自我观念的重新认识，我们称它为开悟，或者称为见性，这是为你彻底解决现实问题的开端。结果你会发现，你的个人与全体的现实是一个整体，不应分割也是不可分割的。你自己有缺陷，才看到环境有缺陷，好象一面凹凸不平的镜子，里面反射的影像也都是扭曲了的，又象波浪起伏的水面上反映出来的月亮，也是不完整、不宁静的一样。假如镜面是光滑平整的，水面是风平浪静的话，镜中的影像，水中的月亮，就会使你产生如诗如画的美感了。所以，从禅的立场看人类所感受的苦痛与不幸，主因不在我们所处的这个地球环境的恶劣，更不在人类社会的可怕，乃在于未能认识自我的本性。

所以，禅的方法不是指导我们逃避现实，更不是教我们学着澳洲鸵鸟那样，把向敌人作警戒的视线收回来，藏到泥土里去，就以为一切问题都解决了。因为禅不是自我催眠式的唯心论者。用禅的功夫可以消除自我，不但自私的小我可以消除，并且把哲学上被称为真理及本体的大我也要消除掉，那方是绝对的自由。因此，一个成功的禅者，不会觉得各种的责任是负担，也不会觉得生活的条件是对人们的压力；他只觉得永无止境地发挥生命的活力，是绝对自由的表征。所以禅的生活必然是正常的，并且是积极的；它是愉快的，并且是开朗的。原因是，禅的修行是给你源源不绝地提供方法，开发你智慧的宝藏，开发越深，得到的智慧越高，到最后，全宇宙的智慧都为你所有。那时在你看来，包罗一切空间及时间，无一不在你的智慧观察的范围之内。这时的智慧即成为绝对，既是绝对，便连智慧这个名词也用不着了。到这地步，使你追求名利权势的自我，或者逃避困苦艰险的自我，固然不见了；纵然是能使这自我消失的智慧，对你来说，也是不必要的观念了。

当然，一个修学坐禅的人，要想达到这个程度，从顿悟的观点来说，虽然极容易，但在走向顿悟之门的历程中，则必须先有一番努力，否则，修习的方法，岂不成了无用之物。



作者： 圣严法师（台湾）

像这种故事很多。唐朝时候的新罗国（就是现在韩国的一部分）的元晓大师到中国来求法。走到中国的边远地方，傍晚时分，前不着村后不着店，在荒郊野外也找不到一个借宿的地方。几个人没办法就露地而宿，没有水，也没有吃的东西。晚上模模糊糊地到处找水喝，突然找到一个很小很小的坑，里边有一点水，他们就拼命地喝，喝了以后感觉甘甜舒服。到第二天早上一看，那水是从棺材里面流出来的尸水。当下起了分别心，呕吐不止。同一件事情，由于有分别和没有分别，截然是两种效果。没有分别的那一刻，就是禅的境界、禅的受用，这种受用非常地明显。

我们到寺院里挂单也是一样的。挂单的和尚来了，把他送到一间房里去，住在那里挺安心的，美美地睡了一夜。到第二天人家告诉他，这个房间昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。他听到这话以后就不敢再住那间房了，他觉得有鬼。鬼在哪里呢？鬼在心里，就是分别。这种情况我们每个人都可能遇到过。

所以说分别执著害死人，它是世界上一切问题的总根源。要想成佛作祖，先要去掉这个东西。所以说禅是一种受用、是一种体验。这种体验就是要远离分别，达到无分别。因为世界上的事情本来就是平等的，一切都是平等的。差别只是它的相，平等是它的性，我们要离相而证性，这样得到的受用才是究竟的。

第三，禅是一种方法、一种手段。这是从禅的方便来讲，不是从禅的究竟来讲。当然究竟不离方便，方便不离究竟，二而一，一而二。从本质上看，禅是见性的方法，“直指人心，见性成佛”。这种方法，它最究竟的目标就是直指见性，不走弯路。如何才是直指呢？就是要我们每个人彻底地相信自己是佛，要彻底地相信，不是半信半疑，而是一点怀疑都不要有。然后就在此观念的指导下，把佛的一切要求一步到位，这就是“直指人心，见性成佛”。所谓“见性成佛”，用现在的话来讲就是一步到位——直指嘛。

这种方法不是死的，而是活的。它是一种动态的方法，因人、因时、因地在起变化。释迦牟尼佛拈花示众用的就是这个方法。迦叶没有说话，只是笑一下。禅传到中国后还用拈花示众的方法吗？在禅宗的灯录、语录中，好像没看到有人再用这种方法。没有哪一位祖师拈起花来，你一笑——你轰堂大笑也没用，你不是见性。所以这种方法是不能抄袭的，抄袭无用。这种方法是活的，是动态的。祖师他这么一做，一比划，你怎样能够知道他开了悟呢？这一定是要有那样的老师，再有那样的弟子才可以。老师有见地，弟子有见地，彼此默契，心心相印，才能够达到这个效果。所以说，禅的方法是活的。禅宗讲“不以死法与人”，就是它没有一个固定的模式。古代祖师在接引学人的时候用过很多的方法，总结起来就有一千七百则公案。一千七百则公案是什么呢？初步总结一下，就是一千七百种方法。我想那也只是见于语录记载的，还有那些不见语录记载的，恐怕一万七千种方法也不止。禅的方法和手段是因时、因地、因人而灵活运用，不断发展的。一直到今天还在发展。今天有“安祥禅”、“现代禅”，都是方法在改变。我在河北提倡 “生活禅”，也是方法在改变。要因人、因地、因时而契理契机地运用禅来接引大众。

第四，禅是一条道路。禅既然是个方法，有了这个方法，就有路可循。是一条什么路呢？是一条探索开发智慧之路。我们每个人都具足如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。我们应该用什么方法来开发它？禅告诉我们，有一个方法，这个方法拈来便是：“当机立断，直下承当。” 这个方法很简便，但是也很难，这就叫壁立万仞、无门可入。但是你在这壁立万仞的情况下得有一点勇气，一步迈上去。

禅又是挣脱桎梏之路。我们生活在相对的世界当中，一切相对的东西都像枷锁一样把我们捆得紧紧的，使我们不得解脱、不得自在。比如说，晚上我们要休息、要入睡，如果此时妄想纷飞，却躺在床上辗转反侧、不得入眠，越睡越清醒，是什么东西使我们不得入睡呢？是妄想在作怪，是分别在作怪。如果你没有妄想，上床就能睡着。这样的人也很多。但更多人晚上爱东想西想，难以入睡，他非常羡慕那种头一挨到枕头就睡着了的人，他非常羡慕。但羡慕也没有用，因为羡慕本身又是一种执著。你要睡就睡，睡觉时就睡觉，要心无二用，要从一切分别的枷锁之下挣脱出来。

禅又是追求解脱之路。桎梏就是脚镣手铐，去掉桎梏，当下就是解脱，禅就是起这个作用。总而言之，禅是圆满生命之路。我们的生命有很多缺陷，这些缺陷都是自己制造的，并不是我们本有的。我们本来应该有圆满觉悟的人生，圆满觉悟的生命。我们之所以有很多缺陷就是因为不能够觉悟，不能够回归生命的当下，总是心外求法，向外驰求，所以不得圆满、不得自在、不得解脱。千万不要在桎梏之外去求解脱，不要在生死之外去求涅槃，不要在烦恼之外去求菩提。解脱是一种无限的自在，是一种彻底的自由。这种彻底的自由自在在什么地方？无限就在有限中实现，涅槃就在生死中寻求。生死与涅槃是不二的，无限与有限是不二的，烦恼与菩提也是不二的。其中隔了些什么呢？隔了一些无明，即分别心。你当下超越了它，“不二”就能实现。所谓生死即涅槃，烦恼即菩提，有限即无限，就是这个道理。禅的这个道路，就是告诉我们这样一个事实。

第五，禅是一种生活的艺术，生活的方式。我们一般人的生活，基本上不具备禅的超然性、超脱性，不具备禅者的喜悦安祥，都是在痛苦中挣扎，谈不上什么生活的艺术，无非柴米油盐妻儿老小。我们出家人也有种种的烦恼。出家人的烦恼，高尚一点的叫求学，叫参访善知识。古人讲“不愁无庙，只愁无道”，都希望在修行上达到一定的层次、在道业上有所成就。有了道就一定有庙。这是讲出家人的烦恼。在家人的烦恼，如果是学佛的人，今天听到说参禅好，就来参禅，明天听到念佛好，又去念佛，想阿弥陀佛马上就把他接到西方极乐世界去，不在这个娑婆世界停留，娑婆世界太苦太苦。这是学佛人的烦恼。不学佛的人烦恼就更多，痛苦就更多，可以说是一言难尽。生活当中哪有什么艺术啊！即使是艺术家，他的生活也并不就等于是艺术；也不等于是演戏，演戏是比较轻松的。

但是禅者的生活，那真是一种艺术。百丈禅师写过一首诗，讲出家人的生活。他说：“幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人。有缘即住无缘去，一任清风送白云。”在乾坤天地之间，是一个清闲自在的人，可见这种生活的艺术性很高。阵阵清风，缕缕白云，就像我们僧人的生活一样，就像我们僧人的形象一样，多潇洒多自在！可以说是真正达到了潇洒走一回。我们一般人说潇洒，实际上是硬着头皮说的。哪里有真正的潇洒？真正的潇洒是禅者的生活，是一种艺术化的生活，所以说禅是一种生活的艺术。

在这里我想提一提赵州和尚，赵州祖师。他一生活到120岁。翻开他的语录一看，就可以发现，他的一生真是艺术化的生活。他是一个极好的艺术形象，超脱、自由、自在。人家来向他请法，问怎么样修行，他说：“你请坐一会，我还有点事要去做。”去做什么呢？他到洗手间去。从洗手间回来了，他再对那位参访者说：“你要知道修行这件事，别人是无法代替的，连我要上洗手间这一点小事别人都代替不了。

修行这么大的事情，光说是不行的，一定要自己踏实去做。”他用这样的方法来说法。我们现在没有修行的人像这样说法，真这么说人家会说你神经病。但是他这样说，人家相信，因为他有德望，有摄受力。多潇洒，多自在！

有一次，参学的人问赵州和尚：“如何是祖师西来意？”他把手一指：“庭前柏树子。”你说东他答西，你说南他答北，好像是风马牛不相及，实际上他是明明白白向你指示了西来意是什么：一切现现成成。还有一个“吃茶去”的公案。学人来参拜他，他就问：“你是第一次来还是第二次来？” 学人说：“我第一次来。”赵州说：“吃茶去。”又有一位学人来参见赵州，他又问：“你是第一次来还是第二次来？”学人说：“我是第二次来。”赵州说：“吃茶去。”当时院主站在旁边不理解，向赵州发问：“第一次来的叫他吃茶去，宾主相见，有个礼貌，可以吃茶去。

第二次来嘛，就不是客人了，为什么还是吃茶去呢？”赵州和尚叫一声当家师的名字，当家师就答应了他。赵州说：“你也吃茶去。”这是多么高的艺术啊！他就在这样的一种潇洒自在当中，向我们指示佛法大意。不是像我这样坐在这个地方，耽误大家这么多时间，还要讲六天，滔滔不绝地这么讲。实际究竟能够起多少作用？我自己都怀疑。因为我连做赵州和尚的学生都不够资格，所以我讲的东西究竟有什么用，我也不知道。

禅是我们生活的艺术，禅师、禅者的生活就是艺术化的生活。禅又是一种生活方式，这种生活方式是什么呢？一切现成。我们每个人都是饥来吃饭困来眠。这样，我们不是都在修行吗？不对。我们在吃饭的时候有种种的分别：这个好吃这个不好吃，这个是酸的这个是辣的，这个是甜的这个是苦的。我们睡觉的时候也是在百般思索，辗转反侧睡不着，睡不着又硬要睡。那不是在睡觉，那是在挣扎；那不是在吃饭，是在吃分别。这个菜辣的，这是腐竹，这还可以吃，一直在分别。禅者的生活方式跟他对待一切问题一样，超越了二元对立，是在无分别中生活。一般来说，禅者的这种生活方式，我们没有达到那种地步，千万不要去模仿。你去模仿就糟糕了，因为你没有那种境界，没有那种受用。你的模仿仅仅是东施效颦而已。总之，禅是一种生活的艺术，生活的方式，是智者觉者的生活体现，是悟者行者的生活内涵。

第六，禅是永恒的幸福、真正的快乐。禅最终的目标，就是要达到永恒的幸福，得到真正的快乐。禅是清凉自在的享受，是超越一切对立的圆满，是脱离生死的大自在，是不住生死不住涅槃的究竟自由，禅能够把生命固有的一切活力释放出来。我们本身具有佛陀的十力、四无所畏等种种功德智慧，三身圆满具足，为什么显现不出来？因为被无明妄想的尘埃盖覆了。我们只要通过禅修的方法、通过直指人心见性成佛这样一种超然体验，就能够把我们生命固有的一些能量活力释放出来，最后就能真正一切无碍，究竟解脱十方世界。有缘即住，无缘即去，庄严国土，利乐有情。

禅最终的目标与一切言教的佛法是一致的，只是进路不同。一切言教的佛法，不是直指，而是间接地、则一步一步地来做；禅要一步到位，顿超直入。禅与一切言教佛法的区别就在于此。禅要得到这种永恒的幸福、真正的快乐，如果是上根利智的人，一瞬间可以做到。根机陋劣的人，不可随便地来效仿。因为根机利的人也是一种积累，根机钝的人积累还不够。就等于做生意一样，谈一个大生意几十亿，有资本的人他一下子就答应下来，买下来做成了，他有积累。从表面看来这是顿，一步到位，但是他的艰苦努力在前，这是过去生中往昔积累的结果。积累不够的人，资本不够的人，一千块钱的生意要做成都不容易，只能慢慢来，修行也是如此。所以我们要培植善根，广结善缘，广种福田，使我们的福德因缘不断积累，不断扩充，不断地来培植我们的善因善缘。

第一个题目“禅是什么”就讲到这里。最后我想用苏东坡的一首见道诗结束今天的讲座： “庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。”一切都是本来现成的，说来说去，都是过程而已。

禅是什么？禅是自我、禅是生活、禅是艺术、禅是幽默、禅是自然、禅是空无，禅是我们人生的自性。──〈星云禅话序〉



禅是什么？禅不是从知识上去理解的，它必须从生活中去修行、体验，它是从矛盾中可以统一，从差别中可以交流，禅是证悟，不是知见解释的，禅是人间共有的宝藏。──〈星云禅话序〉



禅是个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，在生活中洞彻明白，不在物质上牵挂，到处充满人间的生命力，正可以扭转现代人生活的错乱。所以，禅能转迷为悟，转邪为正，转小为大，转苦为乐。──《星云大师讲演集．什么是禅》



禅如画，可以美化环境；禅如盐，可以促进食欲；禅如花，让人欣赏；禅如胭脂，让人亮丽。禅是幽默、是大自然、是我们的心、是我们的本来面目，禅是人间佛教的根本。──〈星云禅话序〉



禅，如山中的清泉，可以洗涤我们心灵上的尘埃；如天上的白云，可以让我们悠游法界，任性逍遥。禅是不离开人间的，禅是帮助吾人在人间获得解脱的不二法门。──《星云大师讲演集．什么是禅》



有禅，就像有花朵，能芬芳香郁；有禅，就像有山水，能美化环境；有禅，就像调味品，能增加百味；有禅，就像有阳光，能照古监今。有禅，才有人间，可以说，禅心是宇宙人间的本体哦！──《佛光菜根谭》



禅不是佛教所专有，也不是佛陀所创造；但是禅是佛陀发现的，是每一个人都有的。说穿了，禅就是人间佛教。──〈开示〉



禅，人人本具；禅心如宝藏，要好好开发。参禅不是要你成佛，但要你开悟。悟道后的人间，山水才是真正的山水，花木才是真正的花木，人生才是真正的人生。──〈开示〉


禅的世界可以包容天地、彻古通今，在禅修中可以变化气质，可以净化身心。禅的教育在于无言说教、闭目思维，要体现慈悲智能，要感受人我一如，能把禅运用在人间生活中，才不失禅意。──〈开示〉


禅，就是自我的教育，眼睛一闭，看心，去找自己的本来面目，有摸到自己鼻孔的感觉，回到家乡，另有一番诗情画意，那就是有人间禅味了。──〈开示〉


禅不立文字，也不一定靠别人传授，完全是自悟自修、心领意会。参禅也没有什么诀窍，只要「春天月夜一声蛙，撞破乾坤共一家」（注），钟板一声，坐脱身心，精神升华，因缘成熟，那就自然明心见性了。──〈开示〉
注：《五灯会元》卷二十〈侍郎张九成居士〉

禅扬弃了既定的观念，在违逆的人情中，见至情至性的奇峰。禅师们对人间的教育，往往以无理对有理，以无情对有情，来显示其高妙的智能与深沉的慈悲。──《星云日记16．禅的妙用》

【你且看他】

寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”

拾得曰：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”

【一杯茶】

南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。

他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，而后又继续注入。

这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”

“你就像这只杯子一样，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”

【悟性如光】

读佛经。

弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”

佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”

弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说我看不见。

佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。

你看不见的，就不存在吗？

【打破碗 】

一位老和尚有两个徒弟，大和尚和小和尚。

一日饭后，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一个。

大和尚立马跑向老和尚的禅房打小报告：“师傅，师弟刚刚打破了一个碗。”

老和尚手捻佛珠，双眼微闭，说道：“我相信你永远也不会打破碗！”

【惹尘埃】

神秀曰：“身似菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫教惹尘埃。”

慧能云：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”

【礼物】

一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种方法污蔑他。

最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”

那人回答：“属于原本送礼的那个人。”

禅师笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。”

禅在中国源远流长，是一种宗教，也是一种哲学。禅不仅来自印度达摩大师的传播，还来自老子庄子的道家文化传统。它的精义就是“无我”、“无为”的理念。禅给苏轼另外一种看待世间万事万物的思维方式，使他的思想进入那种自由忘我的境界。
苏东坡一生被贬多次，可以说是痛苦坎坷陪伴他一辈子，但他为什么还是那么平静、乐观和旷达呢?究其原因，这与他中年之后学禅有很大关系。特别是经过乌台诗案被贬黄州之后，他开始思考人生的意义，信佛学禅，完成了世界观的转变，即由一个儒家积极入世的人生观到佛教无物无我心性明静的人生观蜕变，用禅学理念来观察人世间的万事万物，使他得到极大解脱。
苏轼学禅，主要是为了借鉴禅宗顿悟的方式来进行心灵修养。禅宗的顿悟理论认为：成就佛道，不须概念、判断、推理等逻辑形式，不须对外界事物进行分析，也不须经验积累，而只凭感性直觉，在瞬间把握事物的本质。苏轼正好借助于此，去追求一种超脱旷达的精神世界。而在政治生活上，30年坎坷曲折的仕途经历，使苏轼深深体会到世道艰难宦海多波人情险恶，在饱经忧患之后，他主动向禅宗靠拢，去追求那种“外物无芥蒂于心”的精神上的宁静，以使自己在生活上顺其自然，随遇而安，始终保持通达乐观的生活态度。
在湖州当太守时，苏轼深感世事险恶，与孙知州商议筑堤之事，二人约好，不谈世事。因为他一张口，人家就抓他的辫子。在这里他写了一首诗：“身世悠悠我此行，溪边委辔听溪声。散材畏见搜林斧，疲马思闻卷旌钲。细雨足时茶户喜，乱山深处长官清。人间歧路知多少，试向桑田问耦耕。”在这里，苏轼把自己比喻为“散材”“疲马”，渴望回归山林，以农耕为乐。他开始把眼睛放在佛教与禅理上，远离世事的纷扰，寻求内心的安静。
由于苏轼历尽人生的酸甜苦辣，看透了人世的红尘百态，看透了政治的污浊和宦海官场的倾轧，认为禅学高妙，所以他的向禅不仅仅停留在生活的表层，狂放不羁，而且还要行诸文字，把内心那种独特的感受、内在的超俗和孤独用诗文这个载体转述出来，请看苏词：
惊起却回头，有恨无人醒，拣尽寒枝不肯栖，寂寞沙洲冷。
《卜算子·黄州定慧院寓居作》
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎，回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
《定风波》
长恨此身非我有，何时忘却营营？夜阑风静縠纹平，小舟从此逝，江海寄余生。
《临江仙·夜归临皋》
这里表现出一种退避社会、厌弃世界的人生理想和生活态度，一种质朴无华，平淡自然的情趣韵味，也许，正是借助于禅宗佛学，才达到了一种安慰和解脱的境界吧！可以说，禅意成了他文学作品中的一个主旋律，引禅入诗是他文学创作的一大特点。宦海浮沉，诗人内心的痛苦无法自抑，他需要借助外物的力量。有时候，他借助喝酒，醉酒高歌，放浪于形骸之外：“箕踞狂歌不自由”，“闲做新诗断送秋”。（《次韵答邦直、子由五首?其四》）。希望以此忘却世事：“若对青山谈世事，当须举白便浮君”。（《赠孙莘老七绝》）但是，“醉时万虑一扫空，醒后纷纷如宿草”，所以有时候，作者只能借助佛室的方寸之地，得到暂时的解脱。如：“我本西湖一钓舟，意兼高屋冷飕飕。羡师此室才方丈，一烛清香尽日留。”
诗人的本性是在江湖之上，很难忍受仕宦高莸慕馈７鹗业姆秸芍兀顾纯嗟男模玫搅嗽菔钡钠骄病?/FONT>
从总体上说苏轼文学创作的代表风格是旷达、雄放，苏轼作品中那种飘逸高旷的风格，正体现了他那种旷达豪放的人品胸怀，正得力于他那种通达乐观、荣辱得失无系于心的哲理思想，如其《薄薄酒》：
五更待漏靴满霜，不如三伏日高睡足北窗凉。珠褥玉柙万人祖送归北邙，不如悬鹑百结独坐负朝阳。生前富贵，死后文章，百姓瞬息万世忙，荑齐、盗跖俱亡羊，不如眼前一醉是非忧乐两都忘。
这里把上层社会所向往和夸耀的富贵贬得一文不值，显示出截然不同于世俗的人生价值观念。苏轼认为人生贵适意，他的“薄富贵”、“轻生死”都是如此，他希望摆脱尘世的一切束缚，实现人生的最大自由，同时他认为一切皆空，这些思想无疑烙有佛禅的印记。当然，这里的消极成分是应该批评的，但在当时的历史条件下，这些思想也表现了一种超然的态度来对待人生仕途上的重重忧患的信条。因此，即使在处境最困难的时候，他也能泰然自若，自得其乐并创造出最乐观、最淡泊的诗文。
世代奉佛的家庭环境，一生与禅派高僧频繁的交往，使苏轼在潜移默化中向佛参禅，而入仕后坎坷的政治经历、人生遭际，以及他那种作为才子文人的丰富感情世界、多愁善感的秉性，还有他那哲人一般的高尚的孤独感受等等。

禅宗所说的悟，是摆下万缘、心无执著，既无可求、亦无可舍。一念能够摆下万缘，此一念就在悟中。顿证、顿悟是没有渐次、不假阶梯的，所以也没有必要顾虑到临终时悟与不悟的问题。

禅的修持，切忌将心求悟、以心待悟。求悟不得悟，待悟即是迷；因为企求和等待都是妄念、执著、攀缘、放不下。所以、真正的禅者，知道有悟这样东西，但并不以悟境的贪求为修行的目标。悟境是在修行之前的一种观念，在修行的过程中，必须将此观念摆下，才能真正得力。所以，禅者修行，重视过程不重视目的。在修行过程中依照明师的指导，用正确的方法，精进不懈、勇往直前。所谓一掴一掌血，一步一脚印，贴切著每一念，不容瞻前顾后，念念不断、丝丝入扣、绵绵不绝，功夫自然得力。得力之后，始知悟与不悟、生死与涅槃，和修行了不相关。

但是一般初学佛者，虽已知道生死是苦海、涅槃是彼岸，但却不知生死和涅槃之间，并没有绝对的界限。所以要畏生死而求涅槃，认为未悟之前是为烦恼所缚、为生死所苦、受众苦煎熬，但若一旦开悟，就能了生脱死、得大自在。殊不知这是方便说，是为迷人说，不为悟者说，以此诱导迷人来修学佛法。一旦进入佛门，生信起修，就要告诉他们，修行不为目的，悟境也是执著，除执著才能开悟，才能离开生死的烦恼。如能有此认识，即不会再有求悟、待悟之心。

倘若一生修行，都不得力，也就是自始至终，无法体验舍执、离执的功夫。经常都在畏生死、求菩提的心态下，努力修行，那更不必担心死后下堕三涂了。因为心向涅槃，总比心向地狱来得好。佛法重视愿力和业力，依愿力为前途的导向，但因修行时业力的障碍，此生虽然可能无法得到解脱，但也不会离开三宝。此生若不成，来生可再继续，在愿力的引导下，努力于戒、定、慧三学的修持。也就是持戒的福业及定业、慧业，三者相加，必能使之上生天国、往生净土，乃至成就菩提；至少也还能够转为人身，继续学佛修行。

所以，修行的禅者，第一：不必为死后的去向而担心。第二：如果自己功力浅薄，没有把握，没有自信，不知自己的愿力有多强、修行的功夫有多深？唯恐由于愿心不强，戒、定、慧三业的功力不够，临命终时会受到恶业的影响，魔冤的牵引，而离开三宝，堕至三涂，于此出没生死，再也无法回头，那就最好一方面依弥陀的本誓愿力，以求往生西方净土；一方面以禅修等一切的修行功德，增长往生净土的资粮，这样是最可靠的。

所以，中国在宋朝以后，禅净交流且倡导禅净双修，是以禅的方法和求生净土的愿力两者并重。倘使禅修的功夫得力，则自可不愁悟或不悟；不然的话，也能以殊胜的净土为其暂时的归宿。

一、安祥救濟心靈

談到禪，讓我覺得不知道從什麼地方開口。禪，既然開口便錯，那為什麼還要說呢？因為佛說人生是苦，而且是八苦交煎，人如果不修行，不改變自己，那就脫離不了苦海。

佛出世的目的，不是為了傳播知識，而是為了對苦惱眾生心靈的救濟。佛祖曾是太子，他有太多的錢可以去行救濟，但是那不能根本解決人生八苦的問題。錢太多時，人也可能懶得工作了，想幹什麼就幹什麼，我執就會提升，性靈就會墮落。瞭解這一點，就知道佛的救濟本懷是對苦惱眾生心靈的救濟。心靈救濟是從人生是苦的根本上著手，最直接、最簡單的衡量方法是當你接受了心靈救濟的法門以後，感受如何？我們身為凡夫，所有的感受，大多是錯誤的、是荒謬的、是不正確的。我們的苦是由於我們的錯覺、謬執、不該執著而執著；非的認為是，錯的說成對，所以我們就有了煩惱。

佛講因果律，主要著眼點是現在，任何人如果他此刻的意識、想念是錯誤的話，他一定不會快樂，因為「錯誤是煩惱的原因」；錯誤累積多了，就會把自己毀滅掉，因為「毀滅永遠是罪惡的結果」。佛的心靈救濟法門，就是教人安祥，從日常生活中掃除觀念上、思想上、行為上、見解上的種種錯誤之後，而使心態獲得安祥。

我們接受佛法，接受的對不對？是不是佛法？很容易驗證，那就是你的感受如何？有沒有正受？正受雖有深淺，但即使是淡淡的安祥，也會使你品嘗到真正法的滋味，產生出未曾有過的喜悅，這是非常現實的。佛的心靈救濟法門，在使我們的心靈能夠真正獲得解脫，真正得到受用，使生活對我們不再成為一種煎熬和無奈。

如果學佛法沒有正受，心裏不安祥，內分泌就不正常，百病便從此而生，煩惱、痛苦接踵而來，雖然也是在修學佛法，但結果仍是不得解脫。所以學佛法，正受非常重要，正受就是安祥。正受的基本條件就是要安，心不安，沒辦法感召吉祥與調和，要心安就要無愧，能俯仰無愧，就會心安，就會感召祥和；如果一個人做事不對而又能心安的話，那很可怕，那是阿修羅，是斷佛種性的一闡提。

內心很安祥的人，如果有人問：你的本來面目是什麼？你可以不說，但你不可以不知道，不知道就是無明。只要你肯常常留意自己的心態，心就會安祥，就會見到自己的本來面目。

禪有正受，有正見。如果只有正見，那叫乾慧。如果只有正受，那叫死水龍，又稱擔板漢，必須正受、正見二者兼有，才是一個真正的禪者。作為一個學禪的人，必須要具備學禪的條件，過去我曾講過很多，今天我要特別講學禪的四個基礎。

二、学禅的四个基础

（一）存誠

古往今來，有很多碩學大儒，他們都很重視一個「誠」字。誠是中國儒家的傳統思想。所謂「不誠無物」，沒有誠，一切都是假的，儒家的思想其所以不慍不火，無過與不及，符合中道，就是因為有這個誠字。

佛法非常重視誠，只因古時翻譯不同、辭彙不同，有時候雖不用誠字，但他講的是誠。我們知道現代的學術分為三大領域：即主知主義、主情主義與主意主義。這三大領域都有缺點：主知主義流於空疏冷漠，主情主義流於執著盲目，主意主義易走上冥頑不靈，但是它們也都有優點。然而誠字則兼有這三者的優點，而沒有這三者的缺失。中國的學問可以從這三方面來說明知、情、意的分野，但中國人卻不認為是三個，真正修養完成了，只有一個。

中國人講誠，是把真情感投入真理智，當你把全部的情感毫無保留地投入理智的時候，自然就出現了一種擇善固執的堅持力，這個就是意志力的出現。統一知、情、意三者對中國人來講，就是儒家的一個誠字，儒家有很多地方在解釋誠，《中庸》、《大學》尤其多。

誠跟我們學禪有什麼關係呢？如果說你只有正受沒有正見，人家喊你，你也不知道，行不知行，坐不知坐，到這個程度，是死水的龍；既不能行雲化雨，也不能興風作浪，沒有什麼本領，不要說辯才無礙，根本是啞羊。如果開口就錯，那算什麼禪？禪是佛心，你代表佛的心，卻怎能對法一竅不通？要想當活水的龍，只有一條路，就要存誠，必須肯定禪是真理智、真情感，是摩訶般若波羅蜜，是一切理事的基礎和根源，不肯定這些，對禪沒有真感情，禪就跟你距離很遠。

有些人說學佛不能有情感，這錯了，應該說不許有私情，情與欲不分實在是很荒謬。假如沒有情，那大慈大悲從哪里來呢？關於這點我曾經說過，並且我用了一個新的辭彙：「熱情熾然而迥超無我」。天下任何事情的完成，都是靠情感才有動力。知、情、意如果分開，知就是空疏冷漠的知，意就是冥頑不靈的意，你必須再加上情字那就活了，才有動力。如果拿汽車比喻為知，那麼汽油就是情，操縱者就是意，三者不可以分開。能夠把三者結合，全世界的思想潮流中，可能就只有由古代流傳到現在的這個「誠」字。你想一想，我們的老祖師釋迦牟尼佛，為了追求自我解脫與解救眾生的法門，他不惜放棄一切權勢，放棄一切享受，別人爭都爭不到，許多人想得都得不到的，他都放棄，這是真理智、真情感、大博愛、迥然無我的至誠和熱情。

我們的情感若是對兒女比較多，對太太也不少，對工作有一點，再將學法的興趣跟下棋、打橋牌、打高爾夫球、打電動玩具等量齊分，那麼分到「法」的時候就所剩不多了，這樣學法修行還會成功嗎？你必須把工作養家當作責任、義務，將「法」當作是唯一愛好，而不是愛好之一。

不但是學法，任何一位專家、名家都是如此。比如下圍棋的林海峰，他一定是把情感集中在下圍棋上，把它當成唯一興趣，而不是興趣之一。我們學法如果不能做到這一點，三天打魚兩天曬網那是沒有用的。學法貴乎熱情不斷，所以古人說「如爐煉丹，如雞孵卵」，要熱氣不斷，只有把真情感全部投入真理智，然後堅持不捨，產生一種不變的意志力，修行才會有成功的可能。

因此我們學法第一個基礎就是要存誠，你不存誠，那有太多的興趣在等著你，一曝十寒是沒有用的。所以佛說制心一處，事無不辦。學禪必須要集中心力，不是把禪當作一種負擔，而是當作一種享受。

（二）行正

禪是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，但你沒有到達那個程度，你就是眼高手低。隨便說「理事無礙」，那是有因果的。有心就有業，無心則無罪。你還有分別心，還有自我執著的心，惡因明明種下了，你卻說無礙，到時候你會後悔，所以一定要行正。我們不能行不由徑，捨正道而不由，那就錯了，必須要行乎中道。最好的修行路線就是中道，中者中也，譬如打靶，偏左、偏右、偏高、偏低，都不是好射手，要打到正中央，正中紅心，那才叫中。我們做事恰到好處，不偏不倚，無過與不及，不左不右，不高不低，恰到好處，剛好中規中矩，這就叫「中」。

把「中」分開來說，就是佛講的八正道，只有行正道才最安全，走叉路多危險，走小路易迷失。我們學禪的人，應該存誠行正，如果行得不正，電阻很大，佛法透不過你的心，那是無法修學佛法的，因為會有魔障，魔就是拿自己的錯誤跟罪惡來折磨、懲罰自己的人。你看看那些神經不正常、經常發瘋、情緒不穩的人，活得很苦惱的人，都是活在錯誤裏。有些人喜歡干涉別人，卻又干涉得毫無道理，別人根本沒錯，但他硬是看別人不順眼，他固然給別人製造了煩惱，但他也同時用自己的錯誤在折磨自己。

有些人嘴巴講得很好，但是做的時候卻是另一套。一定要解行相應，我們所行的即是我們所知的，也就是王陽明的知行合一。知而不行等於不知，知的真切篤實處即是行，這個話講得非常有深度，為什麼呢？你看一個人窮理或參話頭，到了真切篤實處，火候到了，他就悟了嘛！他也沒有做什麼。朱熹註《大學》的序文說「用力既久，一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，吾心之全體大用無不明矣！」朱子是讀書人，他不是用力去挑水、搬石頭，而是在用腦，用思惟而豁然貫通的。

參禪的人不管你稟賦高低，都要從保任安祥下手，如果精神不集中，心力還沒有提升，你去追求宇宙人生的最高境界，那是追求不到的。

為什麼很多人學法學不好呢？他沒有真正的反省過。沒有好好反省，障礙就會很多。不管是任何宗教，都離不開反省懺悔法門，你不循正路、不走正途、不肯反省，當然是學不成功。我對有些人說，你根器很好，要好好反省。反省的內容是心垢，沒有人願意去接近它，只有佛最偉大，願意作見證。你可以到佛前，或請一個長老作證明，你自己從現在起把時光倒轉，今年反省去年，然後反省前年……這樣反省下去，反省到三歲、兩歲時記不得了，但是如果你很誠敬，有安祥，你會反省出來。有一位會友，他曾反省出前世是條牛，由牛投胎的，他是不是騙我們呢？不是騙我們的，的確如此。

有個人學法到現在十年啦，他不但沒有正見，也沒有安祥。他有沒有反省過？有。他怎麼反省？他說：我這個人很自私，剛發了餉，別人向我借錢，我卻拒絕了。又說他很沒有公德心，列舉了一大串，也就是說他的毛病很多，諸如此類，但也可以說那不是毛病。最後又說他最大的毛病是嫉惡如仇，看到別人做壞事就生氣。這叫正義感嘛！又哪里是什麼毛病呢？從正面看是毛病，仔細看他，卻又好像是個偉大的完人──既有正義感，又不自私，還很耿介呢！

什麼叫耿介？我的不會送給你，你的我也不要。耿介是個好德性。比如孟老夫子是為儒家辯護的，但他有時並不十分講理。他說「楊朱為我，是無君也，墨翟兼愛，是無父也，無父無君是禽獸也」，所以楊、墨兩個人是禽獸。其實呢，我們若不斷章取義，說句公道話，楊、墨也是很好的。孟夫子他是親親而仁民，仁民而愛物，老吾老以及人之老；由近而遠，登高自卑，這是儒家的行徑。但是楊朱呢？他是絕對的個人主義者。好的個人主義，是淑世主義。如果人人都是極端的個人淑世主義的話，世界上沒有人犯罪，沒有罪惡、沒有戰爭。楊朱「拔一毛利天下不為」，這是他不對，但是你不要斷章取義，它底下還有「舉天下富於一身不取」──你把天下財富統統給我，我不要。你把楊朱的話看完嘛！只聽半截就下結論和判決，這就不公道了。當然，這種個人主義的思想對整體的進步來講是一種障礙。

西方人很接近楊朱的思想，有些人耿介不占人便宜，但也不隨便行惠，即使是很好的朋友，他自己抽香煙，如果你不伸手，他不會遞給你一支。上餐廳除非約好了，平常大多各人吃各人的，各人付各人的賬。我認為這是對的，不必客套，客套反而增加困擾。如果我們將世界各派主義攤開來看，任何主義都有負面，都會有副作用。我們唯有實踐佛說的八正道，才是完全正確的。

所以我們學禪的人，第一要存誠，第二要行正，走正道。什麼是正道啊？不可告人的事不要做；感覺很丟人的事不要做；漏氣的事不要做，能符合這原則就是正道。假如你說別人不敢做的我敢做，我這樣是超越的，小根小器不敢做的我可以做，那這是給自己做辯護，是我執，不但是我執而且是譭謗正法。

八正道中講正思惟、正念，而禪宗則主張「一念不生全體現」，那思惟不是有念嗎？你這樣想就離開了不二法門，既然是不二法門，思惟就是不思惟，有念即是無念，分別就是不分別。

（三）盡責

我曾說過人要活在責任義務裏，但是很少人真能活在責任義務裏。有個人打電話要見我，我說你不能耽誤太久，頂多半個小時。他來了卻痛哭流涕，說運氣不好，拿本小冊子，上面記載這三個月來倒了多少次楣、生了多少次氣、跟太太吵架幾次、被主管罵過幾次……我說你來，我只同意你坐半個小時，現在你已經講了四十分鐘，都是講你倒楣呀！

我問他過去聽過我的講話嗎？他說每次老師講話我都聽。我說既然有聽，為什麼沒有照著我說的活在責任義務裏呢？要知道天下沒有憑空出現的東西，無風不起浪，事出必有因。你今天所面對的種種無奈、種種不滿意、種種挫折乃至種種懲罰，都是以你過去的想念行為作素材所編織而成的。你要是活在責任義務裏，認真改變自己，還會有這些問題嗎？

我們做過的任何事情都不會落空。若一個人境遇不好，而說是運氣不好，這是遁詞，應該想想自己在過去的時日中，是否想念不對、行為不對，該努力的沒有努力，將大好時光浪費掉，逃避責任、逃避義務，還說希望明天會更好；明天如果會更好，那就不符合因果了。

任何人不付出今天，就不能贏得明天；沒有今天的慘澹經營，就沒有明天美好的日子。你現在發牢騷、不滿意，用小本子記那麼多倒楣事，我看你將來還更有得記，多買些本子好了。如果肯承認今天所面對的這一切逆境，都是我們過去思想行為有錯誤──不肯努力、不肯創造、不肯付出，說句修行人的術語，就是不肯累積功德，今天種種的不如意，都有過去的因，這很合理嘛！這宇宙呈現的就是因果法則，不光只是佛陀講，現在邏輯學講自然齊一律，自然就是天，天就是自然，現在的思想方法學者就把因果律變成天律、天條。我們犯了天條，接受懲罰，心甘情願、心安理得，應該沒話講才對！

我們做錯了，受了懲罰，卻大發牢騷，還認為受了委屈，產生不滿，不斷地抱怨，結果是火上加油，更煩惱了；假如你對自己過去的思想行為負責，那煩惱就很少了。我們希望明天會更好，今天就多吃一點苦，多努力一點，多下一點工夫，多積一點功德，那明天鐵定是會更好！諸葛亮「鞠躬盡瘁，死而後已。」一息尚存就拚命做好，除非拚不動了，眼睛一閉那才算了，這就叫盡責。我們對工作盡責，工作對我們來講是一種享受，不再是一種煎熬，不再是一種無奈。

我時常喜歡講愛迪生，他受了兩年家教，小學都沒畢業，但我們現在用的電燈以及許多電器都是他發明的，他發明了一千多種日用品，他靠什麼？靠上癮。發明上癮了，欲罷不能，你叫他不去幹那檔事，他感覺活得沒意思，他不懂什麼波以耳定律、阿基米德原理，他只知道一個勁地不斷研究。愛迪生不僅是因他的發明對世人的貢獻大，更由於他的觀念、他的理智、他的典型，誘導、啟發了杜威的實驗邏輯。杜威的理論是強調通得過實驗的就是真理，所以美國那些當兵退伍的，很多人都想當科學家，都去研究，於是美國就富強了。

美國有位退伍軍人，由於戰後社會蕭條，找不到工作，到處流浪撿東西吃，身上只有一套衣服，秋天時扣子掉了很冷，在垃圾箱裏找了根鐵絲把它捏一捏，敲一敲，做成了一個別針，就那麼簡單呀！一根鐵絲做一個別針，就把破衣服別上了。他這個發明被另一個人看到了，覺得很有創意，問他：你這東西很好，哪兒買的呀？我做的。你現在幹什麼？沒做什麼，到處流浪。不要去流浪了，咱們合夥研究做這個東西吧！這家公司以後就發了大財。

二次世界大戰時，美國史貴寶大藥廠生意很興旺，前方需要的藥品都來不及分裝。主管說：你們哪一個裝得快，我就有獎勵！有位女工很聰明，一瓶藥裝五十片，她拿塊木板，當中挖了五十個小坑洞，藥丸放進去，這麼一搖就倒到漏斗裏去了，這是一項頗具巧思的發明。主管說：你這個技術賣給我如何？於是，公司以五萬美金買下了她的技術。

愛我們的工作，工作會給我們帶來智慧；喜歡自己的工作，就應該對自己的一切負起責任來。我們自己種下了惡因，就準備吃惡果。如果我們一個勁的為自己辯護，六祖說「有我罪即生」，你等著受罪吧！所以古人說「知錯能改，善莫大焉」，又說「天大的罪惡當不得一個悔字。」一悔改全盤勾銷，因上天不是要整飭你，是希望你變成好人。上天看你我大家都是祂的兒女。你們聽了不必奇怪，這不但是基督教這麼講，我們看妙法蓮華經譬喻品第三，佛自己說「今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子……隨父教詔，而不信受，於諸欲染，貪著深故。」眾生都是佛的兒子，不光是人，蠢動含靈都是佛的兒子。

我看到很多人喜歡挑別人的毛病，很多人傾向於自己都對，別人都不對，實際上這就是煩惱的來源。你看別人不對、很可惡，你會生氣，生氣就是煩惱，煩惱是人生最大的破壞力，殺、盜、淫、妄……做錯事，都是由煩惱引起的。煩惱越加重，理智就越淡薄。若是因煩惱而完全喪失理智，大錯就鑄成了。所以我把六祖壇經摘了一段作為歌詞：「世人若修道，一切盡不妨」──你要學道什麼都沒有關係。「常見自己過，與道即相當」──只要多看看你自己的過錯。「他非我不非，我非自有過，但自卻非心」──你要是把那是非心趕走，就能夠「打除煩惱破」。要做到「他非我不非，我非卻是左」──他錯了真的是他錯嗎？還是不要被自己的眼睛所欺騙吧！

一個注重因果的人，他不發牢騷，他不抱怨，他沒有委屈，也不會生氣，他不會製造矛盾，也不會發脾氣。這一切都因為他善盡自己的責任和義務，活在心安無愧裏，活在今天努力，明天會更好的因果裏。

（四）感謝

太多的人不知道感謝，人家對他好，他說是因為我太優秀，我就是太好嘛！他不知道知音難求，知己難得。有些人身體健康，四肢發達，頭腦靈敏，但沒事就出去打架、鬧事，他從來不感謝天地父母，也不感謝社會大眾。我們看魯賓遜飄流記，一個人漂流到一個荒島上，他的生活所需是多麼地貧乏、簡陋和困難。有些人一生下來眼睛就看不見，耳朵聽不到。有人一生下來就畸形，有自閉症，是白癡。而我們一切都很健全，我們的父母對我們很愛護，我們出來工作踏入社會，社會給予我們的機會很公平，我們應該感謝。一個人要懂得感謝才會同情他人，感謝自己得到眾生許多好處；我們不種田有飯吃，不紡織有衣服穿，不是建築師和建築工人，卻有房子住，這些都是應該感謝的。

有時我們反省，明白自己實在沒有什麼了不起的本領，而能夠活得很好，就知道我們應該尊重別人。肯為明天、後天而努力，所以到了明天、後天我們自然會有收穫。雖然是自己努力的，但是別人沒有埋沒我們，沒有抹煞我們，我們就應該感謝。有些人不知道感謝，沒有同情心，他不知道得之於社會，應歸之於社會。只有感謝社會大眾的人，才懂得回饋社會；不知道感謝的人，他就只會自私自利。

佛法強調上報四重恩，下濟三塗苦。三塗（畜生、餓鬼、地獄）的眾生，我們都要同情他們。感謝天地恩，沒有天地我們就無地自容。感謝父母恩，沒有父母就沒有我們這個身體與受教育的機會。但是有天地、有父母，在弱肉強食的野蠻環境中，我們的生活仍是朝不保夕，有房子也沒有用，所以要感謝皇帝，感謝君主。現在時代不同了，我們應該感謝國家、感謝政府、感謝社會大眾，要是沒有社會大眾，只有我們一個人，我們也活不下去了。因此，我們要上報四重恩──天地恩、父母恩、國家恩、眾生恩。

我們能夠常常知恩和感恩，我們的人生才有暖流，才有生機，才有源頭活水，才能從內在由衷的感謝發揮為外在敦厚的利他，謙虛的德性，自然發散出一股無法形容的親和力。

我們若沒有感謝心，就沒有親和力；沒有同情心，社會就變成一個冷冰冰、爾虞我詐、了無溫暖的社會，那不是學佛者所希望的。你要想學佛法，必須培養自己的真情感、真理智、真智慧，培養自我奉獻、常存感激的心。具備了這個條件，學佛法一定會成功。

禅，是要我们不住生死，亦不住涅槃；说到不住生死，是要我们以般若的智能来超越轮回生死；所谓不住涅槃，是叫我们以慈悲心来服务人间，用人间佛教救度众生。──《六祖坛经讲话》


禅不要我们成佛，要我们开悟；禅也不一定要证什么果位，而要我们解脱自在。在人间活得自在，不是很幸福吗？──《迷悟之间．开悟》


现在整个社会都在造假，我们在禅堂里面，能参得一点「真心」、「本性」，参出「我要真实一点」、「我要本分一点」、「我不会太虚荣」、「我不要说妄言、假话」，就用人间佛教的话来说，比开悟还要重要。──〈对禅堂禅学僧开示〉


禅，启发了凡人的内在，观人、观事、观物、观境、观理、观心都要自在。所谓观自在菩萨，能「观自在」，就能度一切苦厄。──〈对禅堂禅学僧开示〉



有人问：「如何才能见到本来面目？」这个问题应该是问你们自己，不要问别人，别人是别人的本来面目，跟你的不一样。──〈对禅堂禅学僧开示〉



我们每一个人，皆有真心本性。所谓真心本性这个「性」，通俗的讲，就是一种「能」。有道的人，性能很好，能忙能闲、能有能无、能进能退、能大能小、能早能晚、能前能后、能饱能饿、能冷能热、能动能静、能荣能辱，这就是万能。所以，我们若能把自己的本性体悟出来，在人间即可说无所不能了。──〈对禅堂禅学僧开示〉




见性的人，光照著般若与黑暗的无明，在他都是一样，没有分别，黑暗的烦恼固然苦人，光明的烈日，又何尝不炙人？虽然如此，何妨运用慈悲方便，提一盏灯笼，照开众生的心灵。所谓「千年暗室，一灯即明」[注一]、「万里晴空，一朝风月」[注二]──《星云禅话》
注一：「千年暗室，一灯即明」《华严经》卷七十八〈入法界品〉：「譬如一灯入于闇室，百千年闇悉能破尽。」
注二：「万里晴空，一朝风月」《续传灯录》卷三十三：「福川中际善能禅师，严陵人……一日，普请择菜次，高庵忽以猫儿掷师怀中，师拟议，庵拦胸踏倒，于是大事洞明。上堂：万古长空，一朝风月。不可以一朝风月昧却万古长空，不可以万古长空不明一朝风月…」



有了禅心，就能随遇而安。在生活里面有也好、无也好、多也好、少也好、大也好、小也好。有了禅心，就不会斤斤计较世间上的五欲尘劳、人我权位，那么一点小小的利益，算得了什么？因此，若想在生活里随遇而安，就要把心里的「禅性」提炼出来，照亮人间，那才能随心自在！──〈对禅堂禅学僧开示〉



世间的成功，是属于肯突破的勇者所有，如果无法突破，就不能放下，不能看破，就不是安身立命之道。突破的人生是向前进的，看破的人生是向后退的。前面有前面的世界，后面有后面的世界，可是心里总要心甘情愿的接受一个愿意向前，或者愿意后退的世界，否则既不积极突破，又不能消极看破，身心如何安顿自在呢？ ──《迷悟之间．突破与看破》



禅能够让我们从烦恼里解脱，从生死里超越。所谓*「世事纷纷如闪电，悲欢离合多劳虑」，人活在滚滚红尘里，难免要面对种种人事、身心上的纷扰折磨；一个参禅者，为了勘破无明、成就道业，能经得起烦恼的烈火焚烧与人事的千锤百链，必能在思想上、观念上大死一番。那么，就是人间行者了。──《星云法语．禅的修行》
注：「悲欢离合多劳虑」出自顺治皇帝〈赞僧诗〉



禅是一种「舍」，舍掉自己的分别执著，舍掉自己的贪爱束缚。舍是将欢喜给人、将希望给人，甚至自己最喜欢的东西，都能舍的给人。金碧峰禅师舍去对玉钵的贪爱，而免遭无常鬼的追捕。所以，能舍的人，才能获得自在解脱。──《星云法语．四心妙用》



禅观的世界是烦恼的，也是菩提的。一般人认为烦恼是烦恼，菩提是菩提，其实「烦恼即菩提」，没有烦恼便没有菩提可得。就如还没有成熟的菠萝、柿子，很酸很涩；但是经过风吹日晒、霜雪雨露的滋润，等它成熟以后再吃，好甜啊！甜从那里来？就是从酸、涩而来。所以，是烦恼的，也是菩提的。菩提不是有另外的别处可求，只要我们把烦恼一转，就如同转酸涩为甜蜜一样，烦恼自然可以化为菩提。人间佛教提倡在生活里修行，就是把生活中的一切，净化为佛国净土。──《星云法语．禅观的世界》

鉴赏奇石,过去是文人的雅玩.现在开始普及。就象书法，过去有名气的书家，多为文人，现在开始普及到社会的各个层面。这是社会发展的结果。

艺术的普罗化，是现代社会的一种趋势，其主要原因是生活的现代化与艺术化。但是，不能不看到，文人的研艺与一般民众的研艺还是有一定的区别，这种区别主要表现在，文人的研艺，多了一份文心和文情，文人能通过他的文心和文笔与大自然沟通与对话，并通过这种文心与文笔“为天地立心”。庄子说：“天地有大美而不言”，天地之间的大美是靠人去发现与描述的。否则将无从呈现。人与动物的最大区别是人有文化，有文心，并且，人类还有深厚的文化积淀。文人多为文化之士，有着多方面的文化修养与文化积淀，其通达的道心，更能体悟和发现世间的大美，其缜密的文心，更容易揭示和描述“天地之心”。因此，任何时候，文人都是社会文化活动的主角，文人肩负着“为天地立心”的重要使命。

就奇石的鉴赏而言，文人的赏石，又多了一份文化的情怀。例如，红楼梦的作者曹雪芹以顽石自况，将其创作的小说定名为《石头记》。在文人的眼中，奇石是有灵性的，这种灵性当然是文人用他的文心附加给它的。但是，艺术鉴赏本身就是互动的过程。就象月亮，如果我们将它看成是地球的小卫星，当然是客观的、正确的，但是，它失去了诗意，失去了美感。当我们将它看成是月宫，里面住着嫦娥和玉兔，还有伐桂的吴刚，它的美感就多了几分神奇与传奇，更值得诗人们去讴歌。

对奇石的鉴赏，同样需要多一些文心与诗情。

奇石的最大品性是在哪里？不在形，也不在色与纹。奇石的最大品性是它的静默与深沉，是它的厚重与坚定。这是一种“禅定”的品格，也是文人爱石与赏石的根本原因所在。曹雪芹笔下的顽石，只是一块普通的顽石，但是在它身上，曹雪芹寄寓了高韵深情。曹雪芹是深通禅理与禅趣的大文人，他的赏石与爱石，更多的是一种文化情结。

笔者收藏的奇石，多为人物形与动物形奇石。它们是大自然的雕塑之作，其中充满了“天机”与“天趣”，展现了多姿多彩的“禅定”气象。故此，笔者的赏石是和修禅与悟禅紧密相关的。一方面，通过赏石，能更好地去体悟何谓“禅定”，另一方面，通过悟禅，更好地去欣赏奇石的“风采”与“气象”。禅家讲“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”在奇石中看到“法身”，看到“般若智”，这样的赏石与藏石，才算是真正懂得了赏石之道。

心即是佛。佛即是觉。此一觉性。生佛平等。无有差别。空寂而了无一物。不受一法。无可修证。灵明而具足万德。妙用恒沙。不假修证。只因众生迷沦生死。经历长劫。贪嗔痴爱。妄想执著。染污已深。不得已而说修说证。所谓修者。古人谓为不祥之物。不得已而用焉。　　　　此次打七。已经三个半七。还有三个半七。下三个半七。身心较为纯熟。用功当比前容易。诸位不可错过因缘。务要在下三个半七内。弄个水落石出。发明心地。才不孤负这个难得的机缘。

　　这二十多天来。诸位一天到晚。起早睡迟。努力用功。结果出不了四种境界。一者。路头还有搞不清的。话头看不上。糊糊涂涂。随众打盹。不是妄想纷飞。就是昏沈摇摆。二者。话头看得上。有了点把握。但是死死握著一片敲门瓦子。念著“念佛是谁。”这个话头。成了念话头。以为如此可以起疑情。得开悟。殊不知这是在话尾上用心。乃是生灭法。终不能到一念无生之地。暂用尚可。若执以为究竟实法。何有悟道之期。晚近禅宗之所以不出人了。多缘误于在话尾上用心。三者。有的会看话头。能照顾现前一念无生。或知念佛是心。即从此一念起处。蓦直看到无念心相。逐渐过了寂静。粗妄既息。得到轻安。就有了种种境界出现。有的不知身子坐在何处了。有的觉得身子轻飘飘的上腾了。有的见到可爱的人物而生欢喜心的。有的见到可怕的境界而生恐怖心的。有的起淫欲心的。种种不一。要知这都是魔。著即成病。四者。有的业障较轻的。理路明白。用功恰当。已走上了正轨的。清清爽爽。妄想若歇。身心自在。没有什么境界。到此地步。正好振起精神。用功向前。惟须注意枯木岩前岔路多。有的是在此昏沈而停住了。有的是得了点慧解。作诗作文。自以为足。起贡高我慢。

　　以上四种境界都是病。我今与你们以对治之药。第一如话头未看上。妄想昏沈多的人。你还是看“念佛是谁”这个谁字。待看到妄想昏沈少。谁字不能忘了时。就看这一念起处。待一念不起时。即是无生。能看到一念无生。是名真看话头。第二关于执著“念佛是谁。” 在话尾上用心。以生灭法为是的人。也可照上述的意思。即向念起处看到一念无生去。第三关于观无念已得寂静轻安。而遇到任何境界的人。你只照顾本参话头。一念不生。佛来佛斩。魔来魔斩。一概不理他。自然无事。不落群邪。第四关于妄念已歇。清清爽爽。身心自在的人。应如古人所说。“万法归一。一归何处。”由一向至极处迈进。直至高高山顶立。深深海底行。再撒手纵横去。

　　以上所说。都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘。本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨。教外别传。历代祖师。惟传一心。直指人心。见性成佛。不落阶级。不假修证。一言半句即了。无一法可得。无一法可修。当下就是。不起妄缘。即如如佛。那里有许多闲话呢。

修与不修

　　讲修行。讲不修行。都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光。当下了无其事。还说什么修与不修。试看本师释迦牟尼佛的表显。出家访道。苦行六年证道。夜睹明星。叹曰。‘奇哉奇哉。大地众生。皆有如来智慧德相。碉因妄想执著。不能证得。若离妄想。则清净智。自然智。无师智。自然现前。’以后说法四十九年。而曰。“未说著一字。”自后历代祖师。一脉相承。皆认定“心佛众生。三无差别。”“直指人心。见性成佛。”横说竖说。或棒或喝。都是断除学者的妄想分别。要他直下“识自本心。见自本性。”不假一点方便葛藤。说修说证。佛祖的意旨。我们也就皎然明白了。

　　你我现前这一念心。本来清净。本自具足。周遍圆满。妙用恒沙。与三世诸佛无异。但不思量善恶。与么去。就可立地成佛。坐致天下太平。如此有甚么行可修。讲修行岂不是句空话吗。但你我现前这一念心。向外驰求。妄想执著。不能脱离。自无始以来。轮转生死。无明烦恼。愈染愈厚。初不知自心是佛。即知了。亦不肯承当。作不得主。没有壮士断腕的勇气。长在妄想执著中过日子。上焉者。终日作模作样。求禅求道。不能离于有心。下焉者。贪嗔痴爱。牢不可破。背道而驰。这两种人。生死轮转。没有已时。讲不修行。岂不又是空话。所以大丈夫。直截了当。深知古往今来。事事物物。都是梦幻泡影。无有自性。人法顿空。万缘俱息。一念万年。直至无生。旁人看他穿衣吃饭。行住坐卧。一如常人。殊不知他安坐自己清净太平家里。享受无尽藏宝。无心无为。自由自在。动静如如。冷暖碉他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窥他不破。就是诸佛菩萨也奈他不何。这样还说个甚么修行与不修行呢。其次的人。就要发起志向。痛念生死。发惭愧心。起精进行。访道力参。常求善知识。指示途径。勘辨邪正。“如切如磋。如琢如磨。”“江汉以濯之。秋阳以曝之。” 渐臻于精纯皎洁。这就不能说不修行了。

　　上来说的不免迁上就下。仍属一些葛藤。明眼人看来。要认为“拖泥带水。”然祖庭秋晚。去圣日遥。为应群机。不得已而如此罗索。究实论之。讲修行。讲不修行。确是空话。直下无事。本无一物。那容开口。菩萨呀。会吗。

一、 用人之道:
　　去过庙的人都知道，一进庙门，首先是弥陀佛，笑脸迎客，而在他的北面，则是黑口黑脸的韦陀。但相传在很久以前，他们并不在同一个庙里，而是分别掌管不同的庙。弥乐佛热情快乐，所以来的人非常多，但他什么都不在乎，丢三拉四，没有好好的管理账务，所以依然入不敷出。而韦陀虽然管账是一把好手，但成天阴着个脸，太过严肃，搞得人越来越少，最后香火断绝。
　　佛祖在查香火的时候发现了这个问题，就将他们俩放在同一个庙里，由弥乐佛负责公关，笑迎八方客，于是香火大旺。而韦陀铁面无私，锱珠必较，则让他负责财务，严格把关。在两人的分工合作中，庙里一派欣欣向荣景象。

　　悟道：其实在用人大师的眼里，没有废人，正如武功高手，不需名贵宝剑，摘花飞叶即可伤人，关键看如何运用

二、鹦鹉
　　一个人去买鹦鹉，看到一只鹦鹉前标：此鹦鹉会两门语言，售价二百元。另一只鹦鹉前则标道：此鹦鹉会四门语言，售价四百元。
　　该买哪只呢？两只都毛色光鲜，非常灵活可爱。这人转啊转，拿不定主意。
　　结果突然发现一只老掉了牙的鹦鹉，毛色暗淡散乱，标价八百元。
这人赶紧将老板叫来：这只鹦鹉是不是会说八门语言？
店主说：不。
　　这人奇怪了：那为什么又老又丑，又没有能力，会值这个数呢？
店主回答：因为另外两只鹦鹉叫这只鹦鹉老板。
　　悟道：真正的领导人，不一定自己能力有多强，只要懂信任，懂放权，懂珍惜，就能团结比自己更强的力量，从而提升自己的身价。相反许多能力非常强的人却因为过于完美主义，事必躬亲，什么人都不如自己，最后只能做最好的攻关人员，销售代表，成不了优秀的领导人。

三、袋鼠与笼子
　　一天动物园管理员发现袋鼠从笼子里跑出来了，于是开会讨论，一致认为是笼子的高度过低。所以他们决定将笼子的高度由原来的10米加高到20米。结果第二天他们发现袋鼠还是跑到外面来，所以他们又决定再将高度加高到30米。
　　没想到隔天居然又看到袋鼠全跑到外面，于是管理员们大为紧张，决定一不做二不休，将笼子的高度加高到100米。一天长颈鹿和几只袋鼠们在闲聊，“你们看，这些人会不会再继续加高你们的笼子？”长颈鹿问。“很难说。”袋鼠说∶“如果他们再继续忘记关门的话！”
　　悟道：事有“本末”、“轻重”、“缓急”，关门是本，加高笼子是末，舍本而逐末，当然就不得要领了。管理是什么？管理就是先分析事情的主要矛盾和次要矛盾，认清事情的“本末”、“轻重”、“缓急”，然后从重要的方面下手。
四、扁鹊的医术

　　魏文王问名医扁鹊说：“你们家兄弟三人，都精于医术，到底哪一位最好呢？”

　　扁鹊答：“长兄最好，中兄次之，我最差。”

　　文王再问：“那么为什么你最出名呢？”扁鹊答：“长兄治病，是治病于病情发作之前。由于一般人不知道他事先能铲除病因，所以他的名气无法传出去；中兄治病，是治病于病情初起时。一般人以为他只能治轻微的小病，所以他的名气只及本乡里。而我是治病于病情严重之时。一般人都看到我在经脉上穿针管放血、在皮肤上敷药等大手术，所以以为我的医术高明，名气因此响遍全国。”

　　悟道：事后控制不如事中控制，事中控制不如事前控制，可惜大多数的事业经营者均未能体会到这一点，等到错误的决策造成了重大的损失才寻求弥补。而往往是即使请来了名气很大的“空降兵”，结果于事无补。

五、 曲突徙薪

　　有位客人到某人家里做客，看见主人家的灶上烟囱是直的，旁边又有很多木材。客人告诉主人说，烟囱要改曲，木材须移去，否则将来可能会有火灾，主人听了没有作任何表示。

　　不久主人家里果然失火，四周的邻居赶紧跑来救火，最后火被扑灭了，于是主人烹羊宰牛，宴请四邻，以酬谢他们救火的功劳，但并没有请当初建议他将木材移走，烟囱改曲的人。

　　有人对主人说：“如果当初听了那位先生的话，今天也不用准备筵席，而且没有火灾的损失，现在论功行赏，原先给你建议的人没有被感恩，而救火的人却是座上客，真是很奇怪的事呢！”主人顿时省悟，赶紧去邀请当初给予建议的那个客人来吃酒。

　　悟道：一般人认为，足以摆平或解决企业经营过程中的各种棘手问题的人，就是优秀的管理者，其实这是有待商榷的，俗话说：“预防重于治疗”，能防患于未然之前，更胜于治乱于已成之后，由此观之，企业问题的预防者，其实是优于企业问题的解决者

六、 救 人

　　在一场激烈的战斗中，上尉忽然发现一架敌机向阵地俯冲下来。照常理，发现敌机俯冲时要毫不犹豫地卧倒。可上尉并没有立刻卧倒，他发现离他四五米远处有一个小战士还站在哪儿。他顾不上多想，一个鱼跃飞身将小战士紧紧地压在了身下。此时一声巨响，飞溅起来的泥土纷纷落在他们的身上。上尉拍拍身上的尘土，回头一看，顿时惊呆了：刚才自己所处的那个位置被炸成了一个大坑。

七、 出 门

　　古时候，有两个兄弟各自带着一只行李箱出远门。一路上，重重的行李箱将兄弟俩都压得喘不过气来。他们只好左手累了换右手，右手累了又换左手。忽然，大哥停了下来，在路边买了一根扁担，将两个行李箱一左一右挂在扁担上。他挑起两个箱子上路，反倒觉得轻松了很多。

　　悟道：把这两个故事联系在一起也许有些牵强，但他们确实有着惊人的相似之处：故事中的小战士和弟弟是幸运的，但更加幸运的是故事中的上尉和大哥，因为他们在帮助别人的同时也帮助了自己

　　在我们人生的大道上，肯定会遇到许许多多的困难。但我们是不是都知道，在前进的道路上，搬开别人脚下的绊脚石，有时恰恰是为自己铺路？

八、 鱼王的儿子

　　有个渔人有着一流的捕鱼技术，被人们尊称为‘渔王’。然而‘渔王’年老的时候非常苦恼，因为他的三个儿子的渔技都很平庸。

　　于是他经常向人诉说心中的苦恼：“我真不明白，我捕鱼的技术这么好，我的儿子们为什么这么差？我从他们懂事起就传授捕鱼技术给他们，从最基本的东西教起，告诉他们怎样织网最容易捕捉到鱼，怎样划船最不会惊动鱼，怎样下网最容易请鱼入瓮。他们长大了，我又教他们怎样识潮汐，辨鱼汛。。。凡是我长年辛辛苦苦总结出来的经验，我都毫无保留地传授给了他们，可他们的捕鱼技术竟然赶不上技术比我差的渔民的儿子！”

　　一位路人听了他的诉说后，问：“你一直手把手地教他们吗？”

“是的，为了让他们得到一流的捕鱼技术，我教得很仔细很耐心。”

“他们一直跟随着你吗？”

　　“是的，为了让他们少走弯路，我一直让他们跟着我学。”

　　悟道：路人说：“这样说来，你的错误就很明显了。你只传授给了他们技术，却没传授给他们教训，对于才能来说，没有教训与没有经验一样，都不能使人成大器！”

九、 河边的苹果

　　一位老和尚，他身边聚拢着一帮虔诚的弟子。这一天，他嘱咐弟子每人去南山打一担柴回来。弟子们匆匆行至离山不远的河边，人人目瞪口呆。只见洪水从山上奔泻而下，无论如何也休想渡河打柴了。无功而返，弟子们都有些垂头丧气。唯独一个小和尚与师傅坦然相对。师傅问其故，小和尚从怀中掏出一个苹果，递给师傅说，过不了河，打不了柴，见河边有棵苹果树，我就顺手把树上唯一的一个苹果摘来了。后来，这位小和尚成了师傅的衣钵传人。

　　悟道：世上有走不完的路，也有过不了的河。过不了的河掉头而回，也是一种智慧。但真正的智慧还要在河边做一件事情：放飞思想的风筝，摘下一个“苹果”。历览古今，抱定这样一种生活信念的人，最终都实现了人生的突围和超越。

十、 右手握左手

　　桌上流行一首顺口溜：握着老婆的手，好像右手握左手。

　　每当有人念出：熟悉的或不熟悉的一桌子人便会意地放声笑起来，气氛立刻就轻松了。当然，这是基于人家对该顺口溜的一致理解——感觉准确，描述到位。

　　有一天在餐桌上有人又念起这段顺口溜，男人们照例笑得起劲。后来发现餐桌上的一位女人没笑。男人们忙说闹着玩别当真。没想到女人认真地说：

　　最妙的就是这“右手握左手”。第一，左手是最可以被右手信赖的；第二，左手和右手彼此都是自己的；第三，别的手任怎么叫你愉悦兴奋魂飞魄散，过后都是可以甩手的，只有左手，甩开了你就残缺了，是不是？一桌子男人都佩服，称赞女人的理解深刻而独到，妇人淡淡地说：有什么深刻而独到，不妨回去念给你们各自的老婆听听，看她们说些什么。

　　男人当中有胆子大的果然回去试探老婆，果然老婆们的理解均与餐桌上的女士相同。

　　悟道：她们都是左手，男人们当然要以左手计。而他们都是右手，他们当然作右手想

十一、抉 择

　　一个农民从洪水中救起了他的妻子，他的孩子却被淹死了。

　　事后，人们议论纷纷。有的说他做得对，因为孩子可以再生一个，妻子却不能死而复活。有的说他做错了，因为妻子可以另娶一个，孩子却不能死而复活。

　　我听了人们的议论，也感到疑惑难决：如果只能救活一人，究竟应该救妻子呢，还是救孩子？于是我去拜访那个农民，问他当时是怎么想的。

他答道：“我什么也没想。洪水袭来，妻子在我身过，我抓住她就往附近的山坡游。

　　当我返回时，孩子已经被洪水冲走了。”

　　悟道：归途上，我琢磨着农民的话，对自己说：所谓人生的抉择不少便是如此

十二、简单道理

　　从前，有两个饥饿的人得到了一位长者的恩赐：一根鱼竿和一篓鲜活硕大的鱼。其中，一个人要了一篓鱼，另一个人要了一根鱼竿，于是他们分道扬镳了。得到鱼的人原地就用干柴搭起篝火煮起了鱼，他狼吞虎咽，还没有品出鲜鱼的肉香，转瞬间，连鱼带汤就被他吃了个精光，不久，他便饿死在空空的鱼篓旁。另一个人则提着鱼竿继续忍饥挨饿，一步步艰难地向海边走去，可当他已经看到不远处那片蔚蓝色的海洋时，他浑身的最后一点力气也使完了，他也只能眼巴巴地带着无尽的遗憾撒手人间。

　　还有两个饥饿的人，他们同样得到了长者恩赐的一根鱼竿和一篓鱼。只是他们并没有各奔东西，而是商定共同去找寻大海，他俩每次只煮一条鱼，他们经过遥远的跋涉，来到了海边，从此，两人开始了捕鱼为生的日子，几年后，他们盖起了房子，有了各自的家庭、子女，有了自己建造的渔船，过上了幸福安康的生活。

　　悟道：一个人只顾眼前的利益，得到的终将是短暂的欢愉；一个人目标高远，但也要面对现实的生活。只有把理想和现实有机结合起来，才有可能成为一个成功之人。有时候，一个简单的道理，却足以给人意味深长的生命启示。同时要实现自己的目标，必须学会合作。

十三、并不是你想象中那样

　　两个旅行中的天使到一个富有的家庭借宿。这家人对他们并不友好，并且拒绝让他们在舒适的客人卧室过夜，而是在冰冷的地下室给他们找了一个角落。当他们铺床时，较老的天使发现墙上有一个洞，就顺手把它修补好了。年轻的天使问为什么，老天使答到：“有些事并不象它看上去那样。”

　　第二晚，两人又到了一个非常贫穷的农家借宿。主人夫妇俩对他们非常热情，把仅有的一点点食物拿出来款待客人，然后又让出自己的床铺给两个天使。第二天一早，两个天使发现农夫和他的妻子在哭泣，他们唯一的生活来源——一头奶牛死了。年轻的天使非常愤怒，他质问老天使为什么会这样，第一个家庭什么都有，老天使还帮助他们修补墙洞，第二个家庭尽管如此贫穷还是热情款待客人，而老天使却没有阻止奶牛的死亡。

　　“有些事并不象它看上去那样。”老天使答道，“当我们在地下室过夜时，我从墙洞看到墙里面堆满了金块。因为主人被贪欲所迷惑，不愿意分享他的财富，所以我把墙洞填上了。昨天晚上，死亡之神来召唤农夫的妻子，我让奶牛代替了她。所以有些事并不象它看上去那样。”

　　悟道：有些时候事情的表面并不是它实际应该的样子。如果你有信念，你只需要坚信付出总会得到回报。你可能不会发现，直到后来……

十四、养牛之道

　　我们旅行到乡间，看到一位老农把喂牛的草料铲到一间小茅屋的屋檐上，不免感到奇怪，于是就问道：

　　“老公公，你为什么不把喂牛的草放在地上，让它吃？”

　　老农说：“这种草草质不好，我要是放在地上它就不屑一顾；但是我放到让它勉强可够得着的屋檐上，它会努力去吃，直到把全部草料吃个精光。”

　　悟道：努力获得的东西才更懂得珍惜。

十五、爱人之心

　　这是发生在英国的一个真实故事。

　　有位孤独的老人，无儿无女，又体弱多病。他决定搬到养老院去。老人宣布出售他漂亮的住宅。购买者闻讯蜂拥而至。住宅底价8万英镑，但人们很快就将它炒到了10万英镑。价钱还在不断攀升。老人深陷在沙发里，满目忧郁，是的，要不是健康情形不行，他是不会卖掉这栋陪他度过大半生的住宅的。

　　一个衣着朴素的青年来到老人眼前，弯下腰，低声说：“先生，我也好想买这栋住宅，可我只有1万英镑。可是，如果您把住宅卖给我，我保证会让您依旧生活在这里，和我一起喝茶，读报，散步，天天都快快乐乐的——相信我，我会用整颗心来照顾您！”

　　老人颔首微笑，把住宅以1万英镑的价钱卖给了他。

　　悟道：完成梦想，不一定非得要冷酷地厮杀和欺诈，有时，只要你拥有一颗爱人之心就可以了。

十六、给 予

　　有个老木匠准备退休，他告诉老板，说要离开建筑行业，回家与妻子儿女享受天伦之乐。老板舍不得他的好工人走，问他是否能帮忙再建一座房子，老木匠说可以。但是大家后来都看得出来，他的心已不在工作上，他用的是软料，出的是粗活。房子建好的时候，老板把大门的钥匙递给他。

　　“这是你的房子，”他说，“我送给你的礼物。”

　　他震惊得目瞪口呆，羞愧得无地自容。如果他早知道是在给自己建房子，他怎么会这样呢？现在他得住在一幢粗制滥造的房子里！

　　悟道：我们又何尝不是这样。我们漫不经心地“建造”自己的生活，不是积极行动，而是消极应付，凡事不肯精益求精，在关键时刻不能尽最大努力。等我们惊觉自己的处境，早已深困在自己建造的“房子”里了。把你当成那个木匠吧，想想你的房子，每天你敲进去一颗钉，加上去一块板，或者竖起一面墙，用你的智慧好好建造吧！你的生活是你一生唯一的创造，不能抹平重建，即使只有一天可活，那一天也要活得优美、高贵，墙上的铭牌上写着：“生活是自己创造的。”

十七、提醒自我

　　有个老太太坐在马路边望着不远处的一堵高墙，总觉得它马上就会倒塌，见有人向媾走过去，她就善意地提醒道：“那堵墙要倒了，远着点走吧。”被提醒的人不解地看着她大模大样地顺着墙根走过去了——那堵墙没有倒。老太太很生气：“怎么不听我的话呢？！”又有人走来，老太太又予以劝告。三天过去了，许多人在墙边走过去，并没有遇上危险。第四天，老太太感到有些奇怪，又有些失望，不由自主便走到墙根下仔细观看，然而就在此时，墙缍倒了，老太太被掩埋在灰尘砖石中，气绝身亡。

　　悟道：提醒别人时往往很容易，很清醒，但能做到时刻清醒地提醒自己却很难。所以说，许多危险来源于自身，老太太的悲哀便因此而生

十八、窗

　　有个太太多年来不断抱怨对面的太太很懒惰，“那个女人的衣服永远洗不干净，看，她晾在外院子里的衣服，总是有斑点，我真的不知道，她怎么连洗衣服都洗成那个样子......”

　　直到有一天，有个明察秋毫的朋友到她家，才发现不是对面的太太衣服洗不干净。细心的朋友拿了一块抹布，把这个太太的窗户上的灰渍抹掉，说：“看，这不就干净了吗？” 原来，是自己家的窗户脏了。

　　悟道：有时，别人身上的“污点”恰恰因为是你。

十九、习惯与自然

　　一根小小的柱子，一截细细的链子，拴得住一头千斤重的大象，这不荒谬吗？可这荒谬的场景在印度和秦国随处可见。那些驯象人，在大象还是小象的时候，就用一条铁链将它绑在水泥柱或钢柱上，无论小象怎么挣扎都无法挣脱。小象渐渐地习惯了不挣扎，直到长成了大象，可以轻而易举地挣脱链子时，也不挣扎。

　　驯虎人本来也像驯象人一样成功，他让小虎从小吃素，直到小虎长大。老虎不知肉味，自然不会伤人。驯虎人的致命错误在于他摔了交之后让老虎舔净他流在地上的血，老虎一舔不可收，终于将驯虎人吃了。

　　小象是被链子绑住，而大象则是被习惯绑住。

　　虎曾经被习惯绑住，而驯虎人则死于习惯（他已经习惯于他的老虎不吃人）。

　　悟道：习惯几乎可以绑住一切，只是不能绑住偶然。比如那只偶然尝了鲜血的老虎。

二十、留个缺口给别人

　　一位著名企业家在作报告，一位听众问：“你在事业上取得了巨大的成功，请问，对你来说，最重要的是什么？”

　　企业家没有直接回答，他拿起粉笔在黑板上画了一个圈，只是并没有画圆满，留下一个缺口。他反问道：“这是什么？”“零”。“圈”/“未完成的事业”/“成功”，台下的听众七嘴八舌地答道。

　　他对这些回答未置可否：“其实，这只是一个未画完整的句号。你们问我为什么会取得辉煌的业绩，道理很简单：我不会把事情做得很圆满，就像画个句号，一定要留个缺口，让我的下属去填满它。”

　　悟道：留个缺口给他人，并不说明自己的能力不强。实际上，这是一种管理的智慧，是一种更高层次上带有全局性的圆满。给猴子一棵树，让它不停地攀登；给老虎一座山，让它自由纵横。也许，这就是企业管理用人的最高境界。

一、放下
　　两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时，看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾，使她无法跨步走过浅滩。
　　“来吧！小姑娘，我背你过去。”师兄说罢，把少女背了起来。
　　过了浅滩，他把小姑娘放下，然后和师弟继续前进。
　　师弟跟在师兄后面，一路上心里不悦，但他默不作声。晚上，住到寺院里后，他忍不住了，对师兄说：“我们出家人要守戒律，不能亲近女色，你今天为什么要背那个女人过河呢？”
　　“呀！你说的是那个女人呀！我早就把她放下了，你到现在还挂在心上？”

　　二、还要我放下什么

　　唐代，严阳尊者问赵州禅师：“一物不将来时如何？”
　　——大意是：在禅修的道路上，我抛弃了一切，下一步怎么做？
　　赵州禅师答：“放下吧。”
　　严阳尊者说，已经两手空空，还要我“放下”什么？
　　赵州禅师指示他：“放不下，那就把它挑起来！”
　　严阳尊者听到这里，忽然有所领悟。

　　三、洗钵去

　　唐代时，有参学禅法的僧人不远千里，来到河北赵州观音院（今柏林禅寺）。早饭后，他来到赵州禅师身前，向他请教，“禅师，我刚刚开始寺院生活，请您指导我什么是禅？”
　　赵州问：“你吃粥了吗？”
　　僧人答：“吃粥了。”
　　赵州说：“那就洗钵去吧！”
　　在赵州禅师话语之中，这位僧人有所省悟。
　　赵州的“洗钵去”，指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处，必须不离日常生活。这些日常的喝茶吃饭，与禅宗的精神没有丝毫的背离。

　　四、一切都在

　　有好多天，一休和尚独坐参禅，默然不语。师父看出其中玄机，微笑着领他走出寺门。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河……
　　一休深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正在安祥打坐于半山坡上。
　　一休有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。
　　过了一个下午，师父起身，没说一句话，打个手势，他把一休领回寺内。
　　刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在寺外。
　　一休不明白师父的旨意，独坐门外，思悟师父的意思。
　　很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。
　　这时，师父在寺内朗声叫一休的名字。
　　一休推开寺门，走了进去。
　　师父问：“外面怎么样？”
　　“全黑了。”
　　“还有什么吗？”
　　“什么也没有了。”
　　“不”，师父说：“外面，清风、绿野，花草，小溪……，一切都在。”
　　一休忽然领悟了师父的苦心。

　　五、磨砖作镜

　　道一十二岁时到南岳衡山，拜怀让禅师为师，出家当了和尚。
　　一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”
　　道一说：“我想成佛。”
　　怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。
　　道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，您磨砖作什么呀？”
　　怀让禅师：“我磨砖作镜子啊。”
　　道一：“磨砖怎么能作镜子呢？”
　　怀让禅师：“磨砖不能作镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”
　　道一：“那要怎么样才能成佛呢？”
　　怀让禅师：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”
　　道一沉默，没有回答。
　　怀让禅师又说：“你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你执着于坐相，就是背道而行。”
　　道一听了怀让禅师的教诲，如饮醍醐，通身舒畅。

　　六、人生咸淡两由之

　　1925年初秋，弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。
　　一天，他的老友夏丏尊来拜访。他看到弘一法师吃饭时，只有一道咸菜。
　　夏丏尊不忍地问：“难道这咸菜不会太咸吗？”
　　“咸有咸的味道。”弘一大师回答道。
　　吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝。
　　夏丏尊又问：“没有茶叶吗？怎么涸烩平淡的开水？”
　　弘一大师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”

　　七、八风吹不动

　　苏东坡在江北瓜州任职时，和一江之隔的金山寺住持佛印祥师是至交，两人经常谈禅论道。
　　一曰，东坡居士自觉修持有得，即撰诗一道，稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。
　　诗成后遣书童过江，送给佛印禅师品赏，禅师看后，拿笔批了两个字，即叫书童带回。
　　苏东坡以为祥师一定是对自己的禅境大表赞赏，急忙打开，一看只见上面写着两个字：放屁。
　　这下东坡居士真是又惊又怒，即刻乘船过江找佛印理论。
　　船至金山寺，禅师早已在江边等候，苏东坡一见佛印立即怒气冲冲的说：“佛印，我们是知交道友，你即使不认同我的修行，我的诗，也不能骂人啊！”
　　禅师大笑说：“咦，你不是说‘八风吹不动’吗，怎么一个屁字，就让你过江来了？”
　　苏东坡听后恍然而悟，惭愧不已。

　　八、佛法大意

　　白居易向鸟巢禅师请教：“佛法的大意是什么”
　　鸟巢禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。”
　　白居易鼻孔里哼了一声，说：“这个，三岁的小孩也知道这样说。”
　　鸟巢禅师说：“虽然三岁的小孩也说得出，但未必八十的老翁能够做到。”
　　白居易心中服膺，便施礼退下了。

　　九、求人不如求己

　　佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺，来到观音菩萨的像前，佛印禅师合掌礼拜。
　　忽然，苏东坡问了一个问题，“人人皆念观世音菩萨，为何他的手上也和我们一样，挂着一串念珠？观世音菩萨念谁？”
　　佛印禅师：“念观世音菩萨。”
　　苏东坡：“为何亦念观世音菩萨？”
　　佛印禅师：“他比我们更清楚，求人不如求己。”

　　十、先把你的杯子空掉

　　有一天，一位在大学里教授禅学的教授来请教南隐禅师，什么是禅。
　　南隐禅师以茶相待。他将水注入来宾的杯中。杯子满了，南隐禅师好像没有发觉，他继续往杯子里注水。
　　望着茶水溢出杯来，满桌都是，教授忙着用纸巾拭水，并对南隐禅师说：“杯子满了，茶水已经漫出来了，禅师不要再倒了。”
　　南隐禅师停下来。
　　“你就像这杯子，”他微笑着说：“你的头脑里装满了你对禅的看法和想法，却来问我。如果你想让我说如何是禅，你得先把自己的杯子空出来啊。”

　　十一、 正字与反字

　　小和尚满怀疑惑地去见师父：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢?既不是人，就不应该度化他。”
　　师父没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但宇是反写的，如同印章上的文字左右颠倒。，
　　“这是什么?”师父问。“这是个字。”小和尚说：“但是写反了!”
“什么字呢?”

　　“我’字!”
　　“写反了的‘我’宇算不算宇?” 师父追问。
　　“不算!”
　　“既然不算，你为什么说它是个‘我’字?’

　　“算!’小和尚立刻改口、。
　　“既算是个宇，你为什么说它反了呢?：，
。

　　小和尚怔住了，不知怎样作答。
　　“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字：相反的，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’ 宇，你倒要说是写反了”师父说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要在于你须识得人的本性，于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的“夭质”，并唤出他的‘本真’；本真既明，便不难度化了。”


　　十二、一杯水和一片湖

　　一位禅学大师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天，大师派这个弟子去集市买了一袋盐。弟子回来后，大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。
　　“味道如何？”大师问道。
　　“咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。
　　随后，大师又带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撒进湖里，然后说道：“再尝尝湖水。”
　　弟子弯腰捧起湖水尝了尝。
　　大师问道：“什么味道？”
　　“纯净甜美。”弟子答道。
　　“尝到咸味了吗？”大师又问。
　　“没有。”弟子答道。
　　大师点了点头，微笑着对弟子说道：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”
　　你愿做一杯水，还是一片湖？

　　十三、真假妄语

　　道光禅师有一次问大珠慧海禅师道：“禅师！您平常用功，是用何心修道？”

　　大珠：“老僧无心可用，无道可修。”

　　道光：“既然无心可用，无道可修，为什么每天要聚众劝人参禅修道？”

　　大珠：“老僧我上无片瓦，下无立锥之地，那有什么地方可以聚众？”

　　道光：“事实上你每天聚众论道，难道这不是说法度众？”

　　大珠：“请你不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎可说我度众呢？”

　　道光：“禅师，您这可打妄语了。”

　　大珠：“老僧连舌头都没，有如何妄语？”

　　道光：“难道器世间，有情世间，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？”

　　大珠：“都是真的！”

　　道光：“既是真的，你为什么都要否定呢？”

　　大珠：“假的，要否定；真的也要否定！”

　　道光终于言下大悟。

　　说到真理，有时要从肯定上去认识的，但有时也可从否定上去认识的。如般若心经云：“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”这就是从肯定中认识人生和世间的；般若心经又云：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”这就是从否定中认识人生和世间的。大珠慧海禅师否定一切明句文身，不是妄语，因为否定一切，才是肯定一切。


　　顺宗有一次问佛光如满禅师道：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？”
　　如满禅师答道：“佛从无为来，灭向无为去，法身等虚空，常住无心处；有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去；清净真如海，湛然体常住，智者善思惟，更勿生疑虑！”
　　顺宗皇帝不以为然再问：“佛向王宫生，灭向双林灭，住世四十九，又言无法说；山河与大海，天地及曰月，时至皆归尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者善分别。”
　　如满禅师进一步解释道：“佛体本无为，迷情妄分别，法身等虚空，未曾有生灭；有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月；非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭，了见无心处，自然无法说。”
　　顺宗皇帝听后非常欣悦，对禅师益加尊重。
　　有人常常问道：阿弥陀佛在西方净土，药师佛在东方世界，那么释迦牟尼佛现在又在哪里儿呢？其实释迦牟尼佛正在常寂光土，而常寂光土又在哪里里呢？
　　这种问题，经禅者答来，就非常活泼，因为有心，看到的是生灭的世界，那是佛的应身；无心，看到的是不生不灭的世界，那才是佛的法身。无心就是禅心，唯有用禅心，才知道佛陀真正在哪里里。
　　“有缘佛出世，无缘佛入灭”，灭不是生灭的灭，灭是涅槃境界。在常寂光土则灭除一切烦恼、差别、对待，是绝对解脱快乐的寂灭世界。

诸位常时来请开示。令我很觉感愧。诸位天天辛辛苦苦。砍柴锄地。挑土搬砖。一天忙到晚。也没打失办道的念头。那种为道的殷重心。实在令人感动。虚云惭愧。无道无德。说不上所谓开示。只是拾古人几句涎唾。来酬诸位之问而已。
用功的入门方法
　　用功办道的方法很多。现在且约略说说。


　　办道的先决条件——深信因果


　　无论什么人。尤其想用功办道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡为。不要说办道不成功。三涂少他不了。佛云。“欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。”又说。“假使百千劫。所造业不亡。因缘会遇时。果报还自受。”楞严经说。“因地不真。果招纡曲。”故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜。种豆得豆。乃必然的道理。谈到因果。我说两件故事来证明。
　　一。琉璃王诛释种的故事。释迦佛前。迦毗罗阅城里有一个捕鱼村。村里有个大池。那时天旱水涸。池里的鱼类尽给村人取吃。最后剩下一尾最大的鱼。也被烹杀。祗有一个小孩从来没有吃鱼肉。仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候。波斯匿王很相信佛法。娶释种女生下一个太子。叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书。一天因为戏坐佛的座位。被人骂他。把他抛下来。怀恨在心。及至他做国王。便率大兵攻打迦毗罗阅城。把城里居民尽数杀戮。当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们。佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中。满以为把他们救出。那知放下来时。已尽变为血水。诸大弟子请问佛。佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身。他率领的军队。就是当日池里的鱼类。现在被杀的罗阅城居民。就是当日吃鱼的人。佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下。所以现在要遭头痛三天之报。定业难逃。所以释族五百人。虽被目犍连尊者救出。也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱。冤冤相报。没有了期。因果实在可怕。
　　二。百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后。各人都已散去。独有一位老人没有跑。百丈问他做什么。他说。‘我不是人。实是野狐精。前生本是这里的堂头。因有个学人问我‘大修行人还落因果否。’我说。‘不落因果。’便因此堕落。做了五百年野狐精。没法脱身。请和尚慈悲开示。’百丈说。‘你来问我。’那老人便道。‘请问和尚。大修行人还落因果否。’百丈答道。‘不昧因果。’那老人言下大悟。即礼谢道。‘今承和尚代语。令我超脱狐身。我在后山岩下。祈和尚以亡僧礼送。’第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐。便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事。便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报。报应丝毫不爽。定业实在难逃。我们宜时加警惕。慎勿造因。

　　严持戒律

　　用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以发慧。若不持戒而修行。无有是处。楞严经四种清净明诲。告诉我们。不持戒而修三昧者。尘不可出。纵有多智禅定现前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人。龙天拥护。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大贼。扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地。有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起。用禅定力去驱逐他。总没法把他赶跑。后来另有一位僧人。也不入禅定。仅对那毒龙说了一句话。‘贤善远此处去。’那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说。‘我不以禅定力。直以谨慎于戒。守护轻戒。犹如重禁。’我们想想。五百位罗汉的禅定力。也不及一位严守禁戒的僧人。或云。六祖说。‘心平何劳持戒。行直何用参禅。’我请问你的心已平直没有。有个月里嫦娥赤身露体抱著你。你能不动心吗。有人无理辱骂痛打你。你能不生嗔恨心吗。你能够不分别冤亲憎爱。人我是非吗。统统做得到。才好开大口。否则不要说空话。

　　坚固信心

　　想用功办道。先要一个坚固信心。信为道源功德母。无论做什么事没有信心。是做不好的。我们要了生脱死。尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相。只因妄想执著。不能证得。又说了种种法门。来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚。信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。譬如我们信知黄豆可造豆腐。你不去造他。黄豆不会自己变成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣。放适量的石膏。决定可成豆腐。办道亦复如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛。更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说。‘证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。’他老人家慈悲。要坚定后人的信心。故发如此弘誓。

　　决定行门

　　信心既具。便要择定一个法门来修持。切不可朝秦暮楚。不论念佛也好。持咒也好。参禅也好。总要认定一门。蓦直干去。永不退悔。今天不成功。明天一样干。今年不成功。明年一样干。今世不成功。来世一样干。沩山老人所谓。‘生生若能不退。佛阶决定可期。’有等人打不定主意。今天听那位善知识说念佛好。又念两天佛。明天听某位善知识说参禅好。又参两天禅。东弄弄。西弄弄。一生弄到死。总弄不出半点‘名堂。’岂不冤哉枉也。

　　参禅方法

　　用功的法门虽多。诸佛祖师皆以参禅为无上妙门。楞严会上佛敕文殊菩萨拣选圆通。以观音菩萨的耳根圆通为最第一。我们要反闻闻自性。就是参禅。这里是禅堂。也应该讲参禅这一法。

　　坐禅须知

　　平常日用。皆在道中行。那里不是道场。本用不著什么禅堂。也不是坐才是禅的。所谓禅堂。所谓坐禅。不过为我等末世障深慧浅的众生而设。
　　坐禅要晓得善调养身心。若不善调。小则害病。大则著魔。实在可惜。禅堂的行香坐香。用意就在调身心。此外调身心的方法还多。今择要略说。
　　跏趺坐时。宜顺著自然正坐。不可将腰作意挺起。否则火气上升。过后会眼屎多。口臭气顶。不思饮食。甚或吐血。又不要缩腰垂头。否则容易昏沉。
　　如觉昏沉来时。睁大眼睛。挺一挺腰。轻略移动臀部。昏沉自然消灭。
　　用功太过急迫。觉心中烦躁时。宜万缘放下。功夫也放下来。休息约半寸香。渐会舒服。然后再提起用功。否则。日积月累。便会变成性躁易怒。甚或发狂著魔。
　　坐禅。有些受用时。境界很多。说之不了。但你不要去执著它。便碍不到你。俗所谓‘见怪不怪。其怪自败。’虽看见妖魔鬼怪来侵扰你。也不要管他。也不要害怕。就是见释迦佛来替你摩顶授记。也不要管他。不要生欢喜。楞严所谓。“不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。”

　　用功下手--认识宾主

　　用功怎样下手呢。楞严会上憍陈那尊者说客尘二字。正是我们初心用功下手处。他说。“譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中。诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。”客尘喻妄想。主空喻自性。常住的主人。本不跟客人或来或往。喻常住的自性。本不随妄想忽生忽灭。所谓但自无心于万物。何妨万物常围绕。尘质自摇动。本碍不著澄寂的虚空。喻妄想自生灭。本碍不著如如不动的自性。所谓一心不生。万法无咎。
　　此中客字较粗。尘字较细。初心人先认清了‘主’和‘客。’自不为妄想迁流。进步明白了‘空’和‘尘。’妄想自不能为碍。所谓识得不为冤。果能于此谛审领会。用功之道。思过半了。

　　话头与疑情

　　古代祖师直指人心。见性成佛。如达摩祖师的安心。六祖的惟论见性。只要直下承当便了。没有看话头的。到后来的祖师。见人心不古。不能死心塌地。多弄机诈。每每数他人珍宝。作自己家珍。便不得不各立门庭。各出手眼。才令学人看话头。
　　话头很多。如‘万法归一。一归何处。’‘父母未生前。如何是我本来面目。’等等。但以念佛是谁。为最普通。
　　什么叫话头。话就是说话。头就是说话之前。如念‘阿弥陀佛’是句话。未念之前。就是话头。所谓话头。即是一念未生之际。一念才生。已成话尾。这一念未生之际。叫做不生。不掉举。不昏沉。不著静。不落空。叫做不灭。时时刻刻。单单的的。一念回光返照。这‘不生不灭。’就叫做看话头。或照顾话头。
　　看话头先要发疑情。疑情是看话头的拐杖。何谓疑情。如问念佛的是谁。人人都知道是自己念。但是用口念呢。还是用心念呢。如果用口念。睡著了还有口。为什么不会念。如果用心念。心又是个什么样子。却没处捉摸。因此不明白。便在‘谁’上发起轻微的疑念。但不要粗。愈细愈好。随时随地。单单照顾定这个疑念。像流水般不断地看去。不生二念。若疑念在。不要动著他。疑念不在。再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些。但切不可生分别心。不要管他得力不得力。不要管他动中或静中。你一心一意的用你的功好了。
　　‘念佛是谁’四字。最著重在个‘谁’字。其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁。痾屎放尿的是谁。打无明的是谁。能知能觉的是谁。不论行住坐卧。‘谁’字一举。便有最容易发疑念。不待反覆思量卜度作意才有。故谁字话头。实在是参禅妙法。但不是将‘谁’字或‘念佛是谁’四字作佛号念。也不是思量卜度去找念佛的是谁。叫做疑情。有等将‘念佛是谁’四字。念不停口。不如念句阿弥陀佛功德更大。有等胡思乱想。东寻西找叫做疑情。那知愈想妄想愈多。等于欲升反坠。不可不知。
　　初心人所发的疑念很粗。忽断忽续。忽熟忽生。算不得疑情。仅可叫做想。渐渐狂心收笼了。念头也有点把得住了。才叫做参。再渐渐功夫纯熟。不疑而自疑。也不觉得坐在什么处所。也不知道有身心世界。单单疑念现前。不间不断。这才叫做疑情。实际说起来。初时那算得用功。仅仅是打妄想。到这时真疑现前。才是真正用功的时候。这时候是一个大关隘。很容易跑入歧路。（一）这时清清净净无限轻安。若稍失觉照。便陷入轻昏状态。若有个明眼人在旁。一眼便会看出他正在这个境界。一香板打下。马上满天云雾散。很多会因此悟道的。（二）这时清清净净。空空洞洞。若疑情没有了。便是无记。坐枯木岩。或叫‘冷水泡石头。’到这时就要提。提即觉照。（觉即不迷。即是慧。照即不乱。即是定）单单的的这一念。湛然寂照。如如不动。灵灵不昧。了了常知。如冷火抽烟。一线绵延不断。用功到这地步。要具金刚眼睛。不再提。提就是头上安头。昔有僧问赵州老人道。‘一物不将来时如何。’州曰。‘放下来。’僧曰。‘一物不将来。放下个什么。’州曰。‘放不下挑起去。’就是说这时节。此中风光。如人饮水。冷暖自知。不是言说可能到。到这地步的人。自然明白。未到这地步的人。说也没用。所谓‘路逢剑客须呈剑。不是诗人不献诗。’

　　照顾话头与反闻闻自性

　　或问。‘观音菩萨的反闻闻自性。怎见得是参禅。’我方说照顾话头。就是教你时时刻刻单单的的。一念回光返照。这‘不生不灭。’（话头）反闻闻自性。也是教你时时刻刻单单的的一念反闻闻自性。‘回’就是反。‘不生不灭’就是自性。‘闻’和‘照’虽顺流时循声逐色。听不越于声。见不超于色。分别显然。但逆流时反观自性。不去循声逐色。则原是一精明。‘闻’和‘照’没有两样。我们要知道。所谓照顾话头。所谓反闻自性。绝对不是用眼睛来看。也不是用耳朵来听。若用眼睛来看。或耳朵来听。便是循声逐色。被物所转。叫做顺流。若单单的的一念在‘不生不灭’中。不去循声逐色。就叫做逆流。叫做照顾话头。也叫做反闻自性。

　　生死心切与发长远心

　　参禅最要生死心切。和发长远心。若生死不切。则疑情不发。功夫做不上。若没有长远心。则一曝十寒。功夫不成片。只要有个长远切心。真疑便发。真疑发时。尘劳烦恼不息而自息。时节一到。自然水到渠成。
　　我说个亲眼看见的故事。给你们听。前清庚子年间。八国联军入京。我那时跟光绪帝慈禧太后们一起走。中间有一段。徒步向陕西方面跑。每日跑几十里路。几天没有饭吃。路上有一个老百姓。进贡了一点番薯藤。给光绪帝。他吃了还问那人是什么东西。这么好吃。你想皇帝平日好大的架子。多大的威风。那曾跑过几步路。那曾饿过半顿肚子。那曾吃过番薯藤。到那时架子也不摆了。威风也不逞了。路也跑得了。肚子也饿得了。菜根也吃得了。为什么他这样放得下。因为联军想要他的命。他一心想逃命呀。可是后来议好和。御驾回京。架子又摆起来了。威风又逞起来了。路又跑不得了。肚子饿不得了。稍不高兴的东西。也吃不下咽了。为甚他那时又放不下了。因为联军已不要他的命。他已没有逃命的心了。假使他时常将逃命时的心肠来办道。还有什么不了。可惜没个长远心。遇著顺境。故态复萌。
　　诸位同参呀。无常杀鬼。正时刻要我们的命。他永不肯同我们‘议和’的呀。快发个长远切心。来了生脱死吧。高峰妙祖说。‘参禅若要克日成功。如堕千丈井底相似。从朝至暮。从暮至朝。千思想。万思想。单单是个求出之心。究竟决无二念。诚能如是施功。或三日。或五日。或七日。若不彻去。高峰今日犯大妄语。永堕拔舌泥犁。’他老人家也一样大悲心切。恐怕我们发不起长远切心。故发这么重誓来向我们保证。

　　用功两种难易

　　用功人有两种难易。（一）初用心的难易。（二）老用心的难易。
　　初用心的难易
　　初用心难--偷心不死

　　初用心的通病。就是妄想习气放不下来。无明。贡高。嫉妒。障碍。贪嗔痴爱。懒做好吃。是非人我。涨满一大肚皮。那能与道相应。或有些是个公子哥儿出身。习气不忘。一些委屈也受不得。半点苦头也吃不得。那能用功办道。他没有想想本师释迦牟尼佛。是个什么人出家的或有些识得几个文字。便寻章摘句。将古人的言句作解会。还自以为了不起。生大我慢。遇著一场大病。便叫苦连天。或腊月三十到来。便手忙脚乱。生平知解。一点用不著。才悔之不及。
　　有点道心的人。又摸不著一个下手处。或有害怕妄想。除又除不了。终日烦烦恼恼。自怨业障深重。因此退失道心。或有要和妄想拚命。愤愤然提拳鼓气。挺胸睁眼。像煞有介事。要与妄想决一死战。那知妄想却拚不了。倒弄得吐血发狂。或有怕落空。那知早已生出‘鬼。’空也空不掉。悟又悟不来。或有将心求悟。那知求悟道。想成佛。都是个大妄想。砂非饭本。求到驴年也决定不得悟。或有碰到一两枝静香的。便生欢喜。那仅是盲眼乌龟钻木孔。偶然碰著。不是实在功夫。欢喜魔早已附心了。或有静中觉得清清净净很好过。动中又不行。因此避喧向寂。早做了动静两魔王的眷属。诸如此类。很多很多。初用功摸不到路头实在难。有觉无照。则散乱不能‘落堂。’有照无觉。又坐在死水里浸杀。

　　初用心的易--放下来单提一念

　　用功虽说难。但摸到头路又很易。什么是初用心的易呢。没有什么巧。放下来便是。放下个什么。便是放下一切无明烦恼。怎样才可放下呢。我们也送过往生的。你试骂那死尸几句。他也不动气。打他几棒。他也不还手。平日好打无明的也不打了。平日好名好利的也不要了。平日诸多习染的也没有了。什么也不分别了。什么也放下了。诸位同参呀。我们这个躯壳子。一口气不来。就是一具死尸。我们所以放不下。只因将它看重。方生出人我是非。爱憎取舍。若认定这个躯壳子是具死尸。不去宝贵它。根本不把它看作是我。还有什么放不下。只要放得下。二六时中。不论行住坐卧。动静闲忙。通身内外只是一个疑念。平平和和不断的疑下去。不杂丝毫异念。一句话头。如倚天长剑。魔来魔斩。佛来佛斩。不怕什么妄想。有什么打得你闲岔。那个去分动分静。那个去著有著空。如果怕妄想。又加一重妄想。觉清净。早已不是清净。怕落空。已经堕在有中。想成佛。早已入了魔道。所谓运水搬柴。无非妙道。锄田种地。总是禅机。不是一天盘起腿子打坐。才算用功办道的。

　　老用心的难易
　　老用心的难--百尺竿头不能进步

　　什么是老用心的难呢。老用心用到真疑现前的时候。有觉有照。仍属生死。无觉无照。又落空亡。到这境地实在难。很多到此洒不脱。立在百尺竿头。没法进步的。有等因为到了这境地。定中发点慧。领略古人几则公案。便放下疑情。自以为大彻大悟。吟诗作偈。瞬目扬眉。称善知识。殊不知已为魔眷。又有等错会了达摩老人的‘外息诸缘。内心无喘。心如墙壁。可以入道。’和六祖的‘不思善。不思恶。正与么时那个是明上座本来面目。’的意义。便以坐在枯木岩为极则。这种人以化城为宝所。认异地作家乡。婆子烧庵。就是骂此等死汉。

　　老用心的易--绵密做去

　　什么是老用心的易呢。到这时只要不自满。不中辍。绵绵密密做去。绵密中更绵密。微细中更微细。时节一到。桶底自然打脱。如或不然。找善知识抽钉拔楔去。
　　寒山大士颂云。‘高高山顶上。四顾极无边。静坐无人识。孤月照寒泉。泉中且无月。月是在青天。吟此一曲歌。歌中不是禅。’首二句。就是说独露真常。不属一切。尽大地光皎皎地。无丝毫障碍。次四句。是说真如妙体。凡夫固不能识。三世诸佛也找不到我的处所。故曰无人识。孤月照寒泉三句。是他老人家方便譬如这个境界。最后两句。怕人认指作月。故特别提醒我们。凡此言说。都不是禅呀。

　　结论

　　就是我方才说了一大堆。也是扯葛藤。打闲岔。凡有言说。都无实义。古德接人。非棒则喝。那有这样罗索。不过今非昔比。不得不强作标月之指。诸位同参呀。究竟指是谁。月是谁。参。

　　参禅警语

　　心即是佛。佛即是觉。此一觉性。生佛平等。无有差别。空寂而了无一物。不受一法。无可修证。灵明而具足万德。妙用恒沙。不假修证。只因众生迷沦生死。经历长劫。贪嗔痴爱。妄想执著。染污已深。不得已而说修说证。所谓修者。古人谓为不祥之物。不得已而用焉。
　　此次打七。已经三个半七。还有三个半七。下三个半七。身心较为纯熟。用功当比前容易。诸位不可错过因缘。务要在下三个半七内。弄个水落石出。发明心地。才不孤负这个难得的机缘。
　　这二十多天来。诸位一天到晚。起早睡迟。努力用功。结果出不了四种境界。一者。路头还有搞不清的。话头看不上。糊糊涂涂。随众打盹。不是妄想纷飞。就是昏沉摇摆。二者。话头看得上。有了点把握。但是死死握著一片敲门瓦子。念著「念佛是谁。’这个话头。成了念话头。以为如此可以起疑情。得开悟。殊不知这是在话尾上用心。乃是生灭法。终不能到一念无生之地。暂用尚可。若执以为究竟实法。何有悟道之期。晚近禅宗之所以不出人了。多缘误于在话尾上用心。三者。有的会看话头。能照顾现前一念无生。或知念佛是心。即从此一念起处。蓦直看到无念心相。逐渐过了寂静。粗妄既息。得到轻安。就有了种种境界出现。有的不知身子坐在何处了。有的觉得身子轻飘飘的上腾了。有的见到可爱的人物而生欢喜心的。有的见到可怕的境界而生恐怖心的。有的起淫欲心的。种种不一。要知这都是魔。著即成病。四者。有的业障较轻的。理路明白。用功恰当。已走上了正轨的。清清爽爽。妄想若歇。身心自在。没有什么境界。到此地步。正好振起精神。用功向前。惟须注意枯木岩前岔路多。有的是在此昏沉而停住了。有的是得了点慧解。作诗作文。自以为足。起贡高我慢。
　　以上四种境界都是病。我今与你们以对治之药。第一如话头未看上。妄想昏沉多的人。你还是看‘念佛是谁’这个谁字。待看到妄想昏沉少。谁字不能忘了时。就看这一念起处。待一念不起时。即是无生。能看到一念无生。是名真看话头。第二关于执著「念佛是谁。’在话尾上用心。以生灭法为是的人。也可照上述的意思。即向念起处看到一念无生去。第三关于观无念已得寂静轻安。而遇到任何境界的人。你只照顾本参话头。一念不生。佛来佛斩。魔来魔斩。一概不理他。自然无事。不落群邪。第四关于妄念已歇。清清爽爽。身心自在的人。应如古人所说。‘万法归一。一归何处。’由一向至极处迈进。直至高高山顶立。深深海底行。再撒手纵横去。
　　以上所说。都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘。本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨。教外别传。历代祖师。惟传一心。直指人心。见性成佛。不落阶级。不假修证。一言半句即了。无一法可得。无一法可修。当下就是。不起妄缘。即如如佛。那里有许多闲话呢。

　　修与不修

　　讲修行。讲不修行。都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光。当下了无其事。还说什么修与不修。试看本师释迦牟尼佛的表显。出家访道。苦行六年证道。夜睹明星。叹曰。“奇哉奇哉。大地众生。皆有如来智慧德相。只因妄想执著。不能证得。若离妄想。则清净智。自然智。无师智。自然现前。”以后说法四十九年。而曰。‘未说著一字。’自后历代祖师。一脉相承。皆认定‘心佛众生。三无差别。’‘直指人心。见性成佛。’横说竖说。或棒或喝。都是断除学者的妄想分别。要他直下‘识自本心。见自本性。’不假一点方便葛藤。说修说证。佛祖的意旨。我们也就皎然明白了。
　　你我现前这一念心。本来清净。本自具足。周遍圆满。妙用恒沙。与三世诸佛无异。但不思量善恶。与么去。就可立地成佛。坐致天下太平。如此有甚么行可修。讲修行岂不是句空话吗。但你我现前这一念心。向外驰求。妄想执著。不能脱离。自无始以来。轮转生死。无明烦恼。愈染愈厚。初不知自心是佛。即知了。亦不肯承当。作不得主。没有壮士断腕的勇气。长在妄想执著中过日子。上焉者。终日作模作样。求禅求道。不能离于有心。下焉者。贪嗔痴爱。牢不可破。背道而驰。这两种人。生死轮转。没有已时。讲不修行。岂不又是空话。
　　所以大丈夫。直截了当。深知古往今来。事事物物。都是梦幻泡影。无有自性。人法顿空。万缘俱息。一念万年。直至无生。旁人看他穿衣吃饭。行住坐卧。一如常人。殊不知他安坐自己清净太平家里。享受无尽藏宝。无心无为。自由自在。动静如如。冷暖只他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窥他不破。就是诸佛菩萨也奈他不何。这样还说个甚么修行与不修行呢。其次的人。就要发起志向。痛念生死。发惭愧心。起精进行。访道力参。常求善知识。指示途径。勘辨邪正。‘如切如磋。如琢如磨。’‘江汉以濯之。秋阳以曝之。’渐臻于精纯皎洁。这就不能说不修行了。
　　上来说的不免迁上就下。仍属一些葛藤。明眼人看来。要认为‘拖泥带水。’然祖庭秋晚。去圣日遥。为应群机。不得已而如此罗索。究实论之。讲修行。讲不修行。确是空话。直下无事。本无一物。那容开口。菩萨呀。会吗。

「参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。」（注）参禅并非一定要找山明水秀的地方，只要把心里的妄想、无明、烦恼熄灭，即使在大火里，也可以转法轮，也会感到身心清凉。所以，奉行人间佛教的人，何处没有禅呢？──《六祖坛经讲话》
注：《全唐诗》卷六九三杜荀鹤〈夏日题悟空上人院〉：「三伏闭门披一衲，兼无松竹荫房廊。安禅未必须山水，灭却心头火自凉。」


禅不是离开生活，不是闭关到深山里自我了断，而是在语默动静中修道，在生活上自然表现出平常心，不起分别妄想，衣食住行里面就有禅。禅是一种欢喜自在，同样是吃饭睡觉，有的挑肥拣瘦，睡不安然，所以，有禅没有禅，生活味道就是不一样了。──《星云大师讲演集》



禅堂，等于另外一个世界，不能把人我是非、名利杂染的心带进来。禅者不能好名、好利、好攀缘、好虚荣，把名利丢开，只讲道、只讲禅，这才能体会到人间的禅味！──〈对禅堂禅学僧开示〉


我们带著什么东西到禅堂？带著妄想、烦恼、杂乱、不清净的念头进入禅堂，禅会跟我在一起吗？所谓「净念投于乱心，乱心不得不净」（注一），别人给什么东西都没有用，只有你给你自己会有用。所谓「解铃还须系铃人」（注二），我吃饭，你不能当饱，你心不清净，妄念时起，别人也没有办法哦！──〈对禅堂禅学僧开示〉
注一：《五灯会元》卷十七〈黄龙悟新禅师〉：「上堂：清珠下于浊水，浊水不得不清；念佛投于乱心，乱心不得不佛。佛既不乱，浊水自清；浊水既清，功归何所？」
注二：典出明．瞿汝稷《指月录》卷二十三：「金陵清凉泰钦法灯禅师，在众日，性豪逸，不事事，众易之，法眼独契重。眼一问众：『虎项金铃，是谁解得？』众无对。师适至，眼举前语问。师曰：『系者解得。』眼曰：『汝辈轻渠不得。』」



印光大师自称「常惭愧僧」，禅门的修行者，自称「苦恼僧」；能知惭愧，能知苦恼，禅就慢慢升起了。「惭愧」、「苦恼」，这是人间佛教高洁的禅心！──〈对禅堂禅学僧开示〉



很多人希望请哪里的大和尚、大禅师来指导。即使来了，禅还是他的，不是你的！我们如何将自己的禅心发掘出来，才是重要。──〈对禅堂禅学僧开示〉


初参的人应该知道什么？我怎样把腿子盘好，我如何安住在禅堂，我如何感到心里轻安愉快，我如何随缘和大众作息，我如何提起正念，我如何发心，我如何找寻自己，我如何安顿自己，这才是本分事。──〈对禅堂禅学僧开示〉



禅，非妄想，是一种用心探究的工夫，重在精神的统一，意志的集中，非呆坐、非空坐，是要用心用力，精进不已。──〈对禅堂禅学僧开示〉



禅修，要耐烦。不要做半调子，不要做假禅师。道德可以装假，说话可以装假，唯有禅，是假不来的。──〈对禅堂禅学僧开示〉



参禅参得不能和众、不能与人水乳交融地相处，是不行的；禅师，要有独立的禅风，但是，也要和顺一切的人情世故。──〈对禅堂禅学僧开示〉



禅修要下功夫，随缘、随分，自己要知道自己有什么长处、能力，有什么条件就讲什么样的话，自己还不够的，就不要去妄想；自觉能胜任的，就要努力去达到目标。从人到佛，是一步一步走向前的，不是一阶即就的。──〈对禅堂禅学僧开示〉


我们在佛门里很安心，为什么？本分。该吃饭的时候吃饭；该随众的时候随众；该念佛的时候，就念佛；该参禅的时候，就参禅；该为人服务的时候，就为人服务；能在人间「随喜」，这么做就好了。──〈对禅堂禅学僧开示〉

作者：林清玄
坐在仁爱路一家楼上咖啡屋，看着路上的菩提树叶子，一片一片地辞别枝极，飘落
下来，有时一阵风来，菩提叶竟是满天翻飞旋舞，在凋零中，有一种自在之美。
有几株落得早的菩提树已经增生新叶，菩提树的嫩叶介于鹅黄与粉红之间，在阳光
下，美丽如水月，透明似琉璃。在晶明的落地窗前，看见菩提树的调零与新叶，使我想
起憨山大师的一首诗：
世界光如水月，
身心皎若琉璃。
但见冰消涧底，
不知春上花枝。
这凋零与新生，原是同一个世界，涧底的冰雪融化了，与春景里枝头的花开，原是
同样的美。或者，溪涧中的雪是滋润过花的雨水与露珠；也或者，那灿烂的花颜是吸了
冰雪的乳汁而辉煌的吧！
一切因缘的雪融冰消或抽芽开花都是自然的，我们尽一切的努力也无法阻止一朵花
的凋谢，因此，开花时看花开，凋谢时就欣赏花的飘零吧！我们尽一切努力，也不能使
落下来的任何一片叶子回到枝头，因此要存着敬重与深情的心，对待大地这种无言的呈现呀！

作者：林清玄
有一个中年人，年轻时追求的家庭事业都有了基础，但是却觉得生命空虚，感到彷徨而无奈，而且这种情况日渐严重，到后来不得不去看医生。

医生听完了他的陈述，说：“我开几个处方给你试试！”于是开了四贴药放在药袋里，对他说：“你明天九点钟以前独自到海边去，不要带报纸杂志，不要听广播，到了海边，分别在九点、十二点、三点和五点，依序各服用一贴药，你的病就可以治愈了。”

那位中年人半信半疑，但第二天还是依照医生的嘱咐来到海边，一走近海边，尤其是清晨，看到广大的海，心情为之清朗。

九点正，他打开第一帖药服用，里面没有药，只写了两个字“谛听”。他真的坐下来，谛听风的声音、海浪的声音，甚至听到自己心跳的节拍与大自然的节奏合在一起。他已经很多年没有如此安静的坐下来听，因此感到身心都得到了清洗。

到了中午，他打开第二个处方，上面写着“回忆”两字。他开始从谛听外界的声音转回来，回想起自己从童年到少年的无忧快乐，想到青年时期创业的艰困，想到父母的慈爱，兄弟朋友的友谊，生命的力量与热情重新从他的内在燃烧起来。

下午三点，他打开第三贴药，上面写着“检讨你的动机”。他仔细地想起早年创业的时候，是为了服务人群、热诚地工作，等到了事业有成了，则只顾赚钱，失去了经营事业的喜悦，为了自身利益，则失去了对别人的关怀，想到这时，他已深有所悟。

到了黄昏的时候，他打开最后的处方，上面写着“把烦恼写在沙滩上”。他走到离海最近的沙滩，写下“烦恼”两个字，一波海浪产即淹没了他的“烦恼”，洗得沙上一片平坦。

当这个中年人回家的路上，再度恢复了生命的活力，他的空虚与彷徨也就治愈了。


这个故事是有一次深研禅学的郑石岩先生谈起关于高登（Arthur Gordon)亲身体验的故事。我一直很喜欢这个故事，因为它在本质上有许多与禅相近的东西。

“谛听”就是“观照”，是专心的听闻外在的声音，其实，“谛听”就是“观世音”，观世音虽是菩萨的名字，但人人都具有观世音的本质，只要肯谛听，观世音的本质就会被开发出来。

“回忆”就是“静虑”，是禅最原始的意涵，也是返观自心的初步功夫。观世音菩萨有另一个名号叫“观自在”，一个人若不能清楚自己成长的历程，如何能观自在呢？

“检讨你的动机”，动机就是身口意的“意”，在佛教里叫做“初发”，意即“初发的心”。一个人如果能时时把握初心，主掌意念，就能随心所欲不逾矩了。

“把烦恼写在沙滩上”，这是禅者的最重要关键，就是“放下”，我们的烦恼是来自执著，其实执著像是写在沙上的字，海水一冲就流走了，缘起性空才是一切的实相，能看到这一层，放下就没有什么难了。

禅并没有一定的形式与面貌，在用世的许多东西，都具有禅的一些特质，禅自然也不离开生活，如何深入于生活中得到崭新的悟，并有全生命的投入，这是禅的风味。

有一个禅宗的故事这样说，一位禅师与弟子外出，看到狐狸在追兔子。

“依据古代的传说，大部分清醒的兔子可以逃掉狐狸，这一只也可以。”师父说。

“不可能！”弟子回答，“狐狸跑得比兔子快！”
“但兔子将可避开狐狸！”师父仍然坚持已见。
“师父，您为什么如此肯定呢？”
“因为，狐狸是在追它的晚餐，免子是在逃命！”师父说。

可叹息的是，大部分人过日子都像狐狸追兔子，以致到了中年，筋疲力尽就放弃自己的晚餐，纵使有些人追到了晚餐，也会觉得花那么大的代价，才追到一只兔子感 到懊丧。修行者的态度应该不是狐狸追兔子，而是兔子逃命，只有投入全副身心，向前奔驰飞跃，否则一个不留神，就会丧于狐口了。

在生命的“点”和“点”间，快如迅雷，没有一点空隙，甚至容不下思考，就有如兔子奔越逃命一样，我每想起这个禅的故事，就想到：兔子假如能逃过狐口，在喘息的时候，一定能见及生命的真意吧！

一面清明的镜子，不论是最美丽的玫瑰花或是丑陋的屎尿，都会显出清楚明确的样貌；不论是悠忽缥缈的白云或平静恒久的绿野，也都能自在扮演它的状态。

可是，如果镜子脏了，它照出的一切都是脏的，一旦镜子破碎了，它就完全失去觉照的功能。肮脏的镜子就好像品格低劣的人，所见到的世界都与他一样卑劣；破碎的镜子就如同心性狂乱的疯子，他见到的世界因自己的分裂而无法起用了。

禅的伟大也在这里，它并不教导我们把屎尿看成玫瑰花，而是教我们把屎尿看成屎尿，玫瑰看成玫瑰；它既不否定卑劣的人格，也不排拆狂乱的身心，而是教导卑劣者擦拭自我的尘埃，转成清明，以及指引狂乱者回归自我，有完整的观照。

水与镜子是相似的东西，平静的水有镜子的功能，清明的镜子与水一样晶莹，水中之月与镜中之月不是同样的月之幻影吗？

禅心其实就在告诉我们，人间的一切喜乐我们要看清，生命的苦难我们也该承受，因为在终极之境，喜乐是映在镜子中的微笑，苦难是水面偶尔飞过的鸟影。流过空中的鸟影令人怅然，镜子里的笑痕令人回味，却只是偶然的一次投影呀！

唐朝的光宅慧忠禅师，因为修行甚深微妙，被唐肃宗迎入京都，待以师礼，朝野都尊敬为国师。

有一天，当朝的大臣鱼朝恩来拜见国师，问曰：“何者是无明，无明从何起？”

慧忠国师不客气地说：“佛法衰相今现，奴也解问佛法！”（佛法快要衰败了，像你这样的人也懂得问佛法！）

鱼朝恩从未受过这样的屈辱，立刻勃然变色，正要发作，国师说：“此是无明，无明从此起。”（这就是蒙蔽心性的无明，心性的蒙蔽就是这样开始的。）

鱼朝恩当即有省，从此对慧忠国师更为钦敬。

正是如此，任何一个外在因缘而使我们波动都是无明，如果能止息外在所带来的内心波动，则无明即止，心也就清明了。

大慧宗杲禅师也有一个类似的故事，有一天，一位将军来拜见他，对他说：“等我回家把习气除尽了，再来随师父出家参禅。”

大慧禅师一言不发，只是微笑。

过了几天，将军果然又来拜见，他说：“师父，我已经除去习气，要来出家参禅了。”

大慧禅师说：“缘何起得早，妻与他人眠。”（你怎么起得这么早，让妻子在家里和别人睡觉呢？）

将军大怒：“何方僧秃子，焉敢乱开言！”

禅师大笑，说：“你要出家参禅，还早呢！”

可见要做到真心休寂，衰乐不动，不为外境言语流转迁动是多么不易。我们被外境的迁动就有如对着空中撒网，必然是空手而出，空手而回，只是感到人间徒然，空 叹人心不古，世态炎凉罢了。禅师，以及他们留下的经典，都告诉我们本然的真性如澄水、如明镜、如月亮，我们几时见过大海被责骂而还口，明镜被称赞而欢喜， 月亮被歌讼而改变呢？大海若能为人所动，就不会如此辽阔；明镜若能被人刺激，就不会这样干净；月亮若能随人而转，就不会那样温柔遍照了。

两袖一甩，清风明月；仰天一笑，快意平生；布履一双，山河自在；我有明珠一颗，照破山河万朵。。。。这些都是禅师的境界，我们虽不能至，心向往之，如果可以在生活中多留一些自己给自己，不要千丝万缕地被别人迁动，在觉性明朗的那一刻，或也能看见般若之花的开放。

历代禅师中最不修边幅，不在意别人眼目的就是寒山、拾得，寒山有一首诗说：
吾心似秋月，
碧潭清皎洁；
无物堪比伦，
更与何人说。
明月为云所遮，我知明月犹在云层深处；碧潭在无声的黑夜中虽不能见，我知潭水仍清。那是由于我知道明月与碧潭平常的样子，在心的清明也是如此。

可叹的是，我要用什么语言才说得清楚呢？寒山大师在很久很久以前就这样清澈动人的叹息了！

作者：林清玄
白云守端禅师有一次与师父杨岐方会禅师对会，杨岐问说：“听说你从前的师父茶陵郁和尚大悟时说了一首偈，你还记得吗？”

“记得记得，那首偈是'我有明珠一颗，久被尘劳关琐；一朝尘尽光生，照破山河万朵。'”白云必恭必敬地说，不免有些得意。

杨岐听了，大笑数声，一言不发地走了。

白云怔坐在当场，不知道师父听了自己的偈为什么大笑，心里非常愁闷，整天都思索着师父的笑，找不出任何足以令师父大笑的原因。那天晚上他辗转反侧，无法成眠，苦苦地参了一夜。第二天实在忍不住了，大清早就去请教师父：“师父听到郁和尚的偈为什么大笑呢？”

杨岐禅师笑得更开心，对着眼眶因失眠而发黑的弟子说：”原来你还比不上一个小丑，小丑不怕人笑，你却怕人笑！”白云听了，豁然开悟。

这真是个幽默的公案，参禅寻求自悟的禅师把自己的心思寄托在别人的一言一行，因为别人的一言一行而苦恼，真的还不如小丑能笑骂由他，言行自在，那么了生脱死，见性成佛，哪里可以得致呢？

杨岐方会禅师在追随石霜慈明禅师时，也和白云遭遇了同样的问题，有一次他在山路上遇见石霜，故意挡住去路，问说：“狭路相逢时如何？”石霜说：“你且躲避，我要去那里去！”

又有一次，石霜上堂的时候，杨岐问道：“幽鸟语喃喃，辞云入乱峰时如何？”石霜回答说：“我行荒草里，汝又入深村。”

这些无不都在说明，禅心的体悟是绝对自我的，即使亲如师徒父子也无法同行。就好像人人家里都有宝藏，师父只能指出宝藏的珍贵，却无法把宝藏赠与。杨岐禅师 曾留下禅语：“心是根，法是尘，两种犹如镜上痕，痕垢尽时光始现，心法双亡性即真。”人人都有一面镜子，镜子与镜子间虽可互相照映，却是不能取代的。若把 自己的喜怒哀乐寄托在别人的喜怒哀乐上，就永远在镜上抹痕，找不到光明落脚的地方。

在实际的人生里也是如此，我们常常会因为别人的一个眼神、一句笑谈、一个动作而心不安，甚至茶饭不思、睡不安枕；其实，这些眼神、笑谈、动作在很多时候都是没有意义的，我们之所以心为之动乱，只是由于我们的在乎。万一双方都在乎，就会造成“狭路相逢”的局面了。

生活在风涛泪浪里的我们，要做到不畏人言人笑，确是非常不易，那是因为我们在人我对应的生活中寻找依赖，另一方面则又在依赖中寻找自尊，偏偏，“依赖”与“自尊”又充满了挣扎与矛盾，使我们不能彻底地有人格的统一。

我们时常在报纸的社会版上看到，或甚至在生活周遭的亲朋中遇见，许多自虐、自残、自杀的人，理由往往是：“我伤害自己，是为了让他痛苦一辈子。”这个简单 的理由造成了许多人间的悲剧。然而更大的悲剧是，当我们自残的时候，那个“他”还是活得很好，即使真能使他痛苦，他的痛苦也会在时空中抚平，反而我们自残 的伤痕一生一世也抹不掉。纵然情况完全合乎我们的预测，真使“他”一辈子痛苦，又于事何补呢？

可见，“我伤害我自己，是为了让他痛苦一辈子。”是多么天真无知的想法，因为别人的痛苦而自我伤害，往往不一定使别人痛苦，却一定使自己落入不可自拔的深 渊。反之，我的苦乐也应由我作主，若由别人主宰我的苦乐，那是蒙昧了心里的镜子，有如一个陀螺，因别人的绳索而转，转到力尽而止，如何对生命有智慧的观照 呢？

认识自我、回归自我、反观自我、主掌自我，就成为智慧开启最重要的事。

小丑由于认识自我，不畏人笑，故能悲喜自在；成功者由于回归自我，可以不怕受伤，反败为胜；禅师由于反观自我如空明之镜，可以不染烟尘，直观世界。认识、回归、反观自我都是通向自已做主人的方法。

但自我的认识、回归、反观不是高傲的，也不是唯我独尊，而应该有包容的心与从容的生活。包容的心是知道即使没有我，世界一样会继续运行，时空也不会有一刻 中断，这样可以让人谦卑。从容的生活是知道即使我再紧张再迅速，也无法使地球停止一秒，那么何不以从容的态度来面对世界呢？唯有从容的生活才能让人自重。

佛教的经典与禅师的体悟，时常把心的状态称为“心水”，或“明镜”，这有甚深微妙之意，但“包容的心”与“从容的生活”庶几近之，包容的心不是柔软如心水、从容的生活不是清明如镜吗？

水，可以用任何状态存在于世界，不管它被装在任何容器，都会与容器处于和谐统一，但它不会因容器是方的就变成方的，它无须争辩，却永远不损伤自己的本质，永远可以回归到无碍的状态。心若能持平清净如水，装在圆的或方的容器，甚至在溪河大海之中，又有什么损伤呢？

水可以包容一切，也可以被一切包容，因为水性永远不二。

但如水的心，要保持在温暖的状态才可起用，心若寒冷，则结成冰，可以割裂皮肉，甚至冻结世界。心若燥热，则化成烟气消逝，不能再觅，甚至烫伤自己，燃烧世界。

如水的心也要保持在清净与平和的状态才能有益，若化为大洪、巨瀑、狂浪，则会在汹涌中迷失自我，及至伤害世界。

我们在现实生活中所以会遭遇苦痛，正是无法认识心的实相，无法恒久保持温暖与平静，我们被炽热的情绪燃烧时，就化成贪婪、嗔恨、愚痴的烟气，看不见自己的方向；我们被冷酷的情感冻结时，就凝成傲慢、怀疑、自怜的冰块，不能用来洗涤受伤的创口了。

禅的伟大正在这里，它不否定现实的一切冰冻、燃烧、澎湃，而是开启我们的本质，教导我们认识心水的实相，心水的如如之状，并保持这“第一义”的本质，不因现实的寒冷以、人生的恼、生活的波动，而忘失自我的温暖与清净。

作者：林清玄
我多么希望，我写的每一个字、每一篇文章都洋溢着柔软心的味道，我的每一个行为都有如莲花的花瓣，温柔而伸展。
因为我深信，一个作家的写字时，他画下的每一道线都有他人格的介入。
二
日本曹洞宗的开宗祖师道元禅师，传说他航海到中国来求禅，空手而来，空手而去，只得到一颗柔软心。
这是令人动容的故事，许多人认为道元禅师到中国求柔软心，并把柔软心带回日本。其实不然，柔软心是道元禅师本具的，甚至是人人本具的，只是，道元若不经过万里波涛，不到中国求禅，他本具的柔软心就得不到开发。
柔软心不从外得，但有时由外在得到启发。
三
学禅的人若无柔软心，禅就只是一种哲学，与存在主义无异。
柔软心并不是和稀泥一样的泥巴，柔软心是有着包容的见地，它超越一切、包容一切。
柔软心是莲花，因慈悲为水、智慧做泥而开放。
四
有人问我：“为什么草木无心，也能自然地生长、开花、结果，有心的人反而不能那么无忧地过日子？”
我反问道：“你非草木，怎么知道草木是无心的呢？你说人有心，人的心又在哪里呢？假若草木真是无心，人如果达到无心的境界，当然可以无忧地过日子。”
“凡夫”的“凡”字就是中间多了一颗心，刚强难化的心与柔软温和的心并无别异。
具有柔软心的人，即使面对的是草木，也能将心比心，也能与草木至诚地相见。
五
追鹿的猎师是看不见山的，捕鱼的渔夫是看不见海的。
眼中只有鹿和鱼的人，不能见到真实的山水，有如眼中只有名利权位的人，永远见不到自我真实的性灵。
要见山，柔软心要伟岸如山；要见海，柔软心要广大若海。
因为柔软，所以能包容一切，涵摄一切。
六
人在遇到人生的大疑、大乱、大苦、大难时，若未被击倒，自然会在其中超越而得到“定”，因定而得到清明，由清明而能柔软。
在柔软中，人可以和谐、单纯，进而达致意识的统一。
野狐禅、口头禅，最缺乏的就是柔软心，有柔软心的禅者不会起差别，不会贬抑静土，或密宗，或一切宗派，乃至一切众生。
七
有欲念，就有火气；有火气，就有烦恼。
柔软心使欲念的火气温和，甚至消散，当欲念之火消散了，就是菩提。
从烦恼到菩提的开关，就是柔软心。
八
佛陀教我们度化众生，并没有教我们苛求众生。我们要度化众生应在心中对众生没有一丝丝苛求，只有随顺。众生若可以被苛求，就不会沦为众生了。
随顺，就是处在充满仇恨的人当中，也不怀丝毫恨意。
随顺，就是随着充满黑暗的世界转动，自已还是一盏灯。
随顺，就是看任何一个众生受苦，就有如自己受苦一般。
随顺，是柔软心的实践，也是柔软心点燃的香。

青莲：我是佛前的一朵青莲，沐浴着清幽的梵唱，静静的 微绽在忘忧河上。几乎静止的河水清澈明晰。佛说，忘忧河映射出的，便是人世间的喜怒哀乐。于是，我常常看着那些男男女女，笑着，哭着，开心着，忧伤着。我 不明白，为什么他们总是笑的时候少，哭的时候多，开心的时候少，忧伤的时候多。我问佛，佛爱怜的对我说：人生在世就是一种修炼，只有看破红尘之后，才能大 彻大悟。我还是不明白，佛说我不需要明白。更多的时候，我就静静的微绽着，听风，看雨，醉月。
　　我还记得那个早晨，从未见过的景象出现在我眼前。淡淡的，青色的，温柔的事物轻轻的笼罩了整个忘忧河，爱怜的抱着我，如同佛注视我一般。我只记得佛低 声的说着，孽缘，孽缘。我不明白这两个字。我问佛那是什么，佛说，那是雾。我问佛，什么是孽缘，佛爱怜的看着我，如同那雾抱着我一般，说我总有明白的一天 的。
　　佛珠：我是一片云，轻轻地飘浮在忘忧河的上空，无所谓悲喜，无所谓牵挂。在一场大雾之后，我仿佛睡去了，等我睁开了眼时，我已在莲瓣上，晶莹剔透，成为一颗露珠。青莲温婉如水，带着些淡淡的幽香，我觉得很安全，自此，我与青莲相依相伴，同看明月繁星，日出日落。
　　静静的河水犹如玉一般的温纯，佛常在河边打坐，微风徐来，便可听到阵阵幽静的梵唱，我与青莲每日都沐浴在这清风梵音当中，青莲常常会对我浅笑，她说我 象是一颗珍珠，而我说我愿是青莲的颈链，每每这时，青莲的笑意就更浓了，她说，你总是要走的，她说她的莲瓣上是不能够永久地戴着颈链的，我知道这是真的。
　　我只有每日里静听佛的宣号，我只有默默的随着佛宣号。
　　这样不知过了几世几年。有一天，我突然发现我离开青莲到了佛的掌中，我成了佛掌中的一粒佛珠。青莲还在忘忧河中微绽着，散发出脉脉的幽香，突然发现我爱上了青莲，而她可能已经记不起莲瓣上的那颗愿作她的颈链的露珠了。
　　忘忧河中清晰地映射出人世间所有的悲欢离合，喜怒哀乐。我知道，这就是佛常说的众生相。芸芸众生，每年每月每日都轮回着那前身后世的事情。佛在众生之上，默默地看着这一切。我常不解，为什么佛不肯将这些人都点化了去，如何要让他们受尽磨难，几世轮回？
　　青莲便在这看尽人间百态的忘忧河中渐渐地吐露着芬芳。
　　青莲：我是佛前的一朵青莲，静静的看着人间，一天又一天，看着那么多人一次次的在轮回，重复着前世的故事。我不明白，为什么有机缘在他们跟前的时候，他们不愿意放弃红尘。我问佛，佛爱怜的掬着我四周的水，说你美丽的绽放吧。
　　佛珠：我问过佛，为什么我佛宣称能普渡众生，但众生却总是在患得患失中大喜大悲？我佛如何不去解脱他？佛微微合眼，说：“佛是要讲究一个缘字的，每一 个世间之人都必须要受一些考验和磨难才能修得正果，因为不经历一些事情，就不能悟，不能悟，自然也就不能解脱了，佛也来自人间，初为世人，之所以能修炼成 佛，皆因历尽的苦难之后的大彻大悟”。
　　其实这一点我是知道的。我是佛掌中的一粒佛珠，每日从佛的指间滑过，我知道佛的慈悲，但我还是不忍心看忘忧河中的世间百态，尤其不忍心看到那些男男女女流下的形形色色的眼泪。我不知道青莲是不是也看到了这一切，不知道她的心里会做怎样的想法。
　　佛前的青莲，总是在静静地聆听那梵音，从不肯有半点儿的声息，我不知她在想什么，她总是低着头，犹如入定般的沉默。我常能看到佛爱怜地看着青莲，有时会轻轻的叹息。每每这时，我在佛的手中便转动起来。
　　就这样，在这忘忧河上，青莲静静地绽放，佛轻声地吟唱，而我在佛的掌中凝视着青莲，日子一天天的过去，人间又是几世春秋。我喜欢这样伴着佛，看着青莲。
　　青莲：我静静的绽放在忘忧河上，一年年的过去，看着人世的聚散离和，不知道过了多少年，也许是几十年，也许是几百年。终于有一天，我对佛说，我想去人间。
　　佛珠：青莲对佛说她想去人间，我知道青莲是不可以去人间的，她是忘忧河中的仙子，怎么可以去到人间接受凡尘因缘？除非有一颗佛珠肯为她换得人世光阴。
　　佛依旧爱怜的看着我，问我是否真的决定好了，离开他身边去人间。我其实也不知道，我只是看着佛。佛轻声的说，注定的孽缘是逃不过的。
　　佛珠：我不舍青莲，但我也不忍心看到青莲一天天的憔悴。于是，我对佛说我愿意为青莲换回人间的岁月，佛问我知不知道如果我换回了青莲的时间，我就不能 再回到佛的掌中，我说我知道的，为了青莲我愿意这样做，既然我曾那样亲密地与青莲相依过，我只是不忍心看到青莲的憔悴。佛轻叹：“定数，定数，这两个痴 儿”。我请求佛不要告诉青莲我的事情，在让青莲离开时不要让她喝忘忧河中的水，我要让青莲保留这里的记忆，因我知道我能为青莲换回的时间是有限的，青莲终 将还是要回到这里的。佛答应了，佛爱怜地看着我，也爱怜地看着青莲。
　　青莲：佛说，不让我喝忘忧河的水，让我保留这里的记忆。佛说，他会接我回来的。佛说，当我真正获得一个人的爱的时候，就接我回来。佛说，不让我受到人间的玷污和伤害。我正要问佛，什么是爱。佛把我捧在掌心，送我进入了红尘。
　　我成为了一个人，一个女子。娘告诉我，生我的那年夏天，村前大池塘的莲池突然冒出了很多荷花的荷苞，我出世的那天早上，荷花全开了，于是爹给我取名叫 菡萏。娘还说，我出生后第三天，有个道行很高的高僧来看过我，说我有慧根，……娘还有话说，可被爹的眼光制止了。我没有问，我只默默的听着。我知道，我是 佛前的一朵青莲。我没有告诉爹和娘。
　　佛珠：佛捧青莲在掌中，然后青莲就入了红尘。
　　青莲出生后的第三天，佛带着我来到了青莲的家，我看到了青莲，不，我看到了菡萏，一个有着清丽面容的脱俗的女子。我不知青莲有没有注意到佛掌中的佛珠。
　　佛珠：我偏爱淡淡的紫色，我总能想起在忘忧河的时候，我是淡淡的紫色。我常常忆起那梵唱，清风，幽竹，明月。我常常在下午的时候，到村前的大池塘边去看着那满塘的荷花。
　　佛珠：青莲在人间慢慢地长大了，其实人世间岁月的流转真得是很快的，青莲长成了一个美丽的少女，她偏爱淡淡的紫色，她爱到村前的大池塘看莲花，她还常常忆起忘忧河，那梵fan唱，那清风，那幽竹，那明月，只是她从来不曾知道，有一粒佛珠也常看着她。
　　青莲：我还记得那是个夏的下午，我坐在那棵柳树下，娘说那柳树有五百年的年岁了，我知道其实它有八百岁了，它也知道我是佛前的青莲，我每次去的时候， 它都会跟我说话，我看着那满池的荷花，静静的，一如我当初微绽时般。我还记得当时有一阵微风，吹得我的裙摆飘飘，在我拂过挡了我眼睛的头发时，一回眸看到 了他，他穿着一袭青衫，如同几百年前那场雾，淡淡的。他看到我的时候，手中的书掉在了地上，我也忘记了回过头来，一直看着他。直到柳树轻轻的用它的枝条拂 过我的手臂，我这才想起，娘说，女子不可以这样做的。我提着裙摆，匆匆的走了。那年，我十四岁。
　　佛珠：青莲十四岁了，她遇到了青，一个让青莲心仪的男子，我早已知道青莲来这世上就是为了爱一个人，这是佛为青莲早已选好的人。但是我的心还是禁不住的痛，我所能给青莲的时间不多了，青莲，我的青莲，忘忧河中的青莲。
　　青莲：后来，我再去看荷花的时候，就常常遇到他，慢慢的，我知道，他叫青。他总是拿着书，然后我看荷花的时候，他看书，我知道他也在看我，是柳树告诉 我的。慢慢的，我们开始说话，他教我很多东西，他教我的第一首古风便是：蒹葭苍苍，白露为霜，所谓伊人，在水一方……他常常念的是，关关雎鸠，在河之洲， 窈窕淑女，君子好逑。…… 然后就反反复复的吟哦求之不得，寤寐思服，悠哉悠哉，辗转反侧。我不明白那是什么意思。我只是有那个清晨的感觉，像被那雾拥抱着。后来有一天，他有些紧张 的看着我，伸出他的手，对我说：死生契阔，与子相悦；执子之手，与子偕老。我其实并不懂，我只觉得，那句话说出来时，就像佛平时跟我说话一般。于是我知道 了，这个人，是佛为我选的。于是，我轻轻的，把手放在他手上。那年，我十六岁，青二十二岁。
佛珠：青常常在池塘边等着青莲，尔后他教她念诗，教她 写字，有一天，青握住青莲的手，对她说：死生契阔，与子相悦；执子之手，与子偕老。青莲对着青浅浅的笑着，我看到青莲眼中溢出了醉人的缠绵。而我，我只是 佛掌中的一粒佛珠，我只能默默地看着青莲。幸福的青莲呵，那一段时间里她不太去看莲花了，莲花池中开始显得寂寞了，犹如忘忧河中没了青莲。
　　青莲：青说，先立业，后成家。爹和娘对他很满意，也赞同他的说法。两家为我们办了定亲酒。我不大明白为什么大伙都很高兴的样子，跟他们平时那种高兴不 大一样的。娘开始教我一些事，说是女人份内的。我去看荷花的日子就少了。柳树告诉我，没有了我，荷塘变的很寂寞。寂寞，这是什么，我不大懂。我的生活，并 没有发生太大的变化。
　　在我十八岁那年，我嫁给了青。
　　佛珠：青莲十八岁时嫁给了青。
　　青莲：青对我很好。他总是尽早的回来陪我，他常常和我回娘家，跟爹下棋，娘疼我，不要我下橱。我就看爹和青下棋。青总是让着爹，青有教我下棋，我看得 出青很巧妙的让着爹。青的公事很多，他总是在灯下奋笔急书。我只能给他端一杯茶，给他磨墨。每到这时，青总是放下手中的笔，把我抱在他怀里，把他的头靠在 我肩上，在我耳边轻轻的唤着水莲，水莲。青总喜欢叫我水莲，说是他的水莲。他说我身上有淡淡的莲香。殊不知，我原本就是佛跟前的青莲。
　　那段日子，我根本就没想过在佛跟前的日子。
　　佛珠：青叫她水莲，青是那样的爱着她，以至于沐浴在爱情中的青莲居然忘记了在忘忧河的岁月，忘了在佛跟前的日子。


我还是每天每天的注视着水莲，她是青幸福的女人，也是我无怨的付出。佛还是会轻轻地叹息，低诵着，低诵着，我在佛的指间时急时缓地转动。而此时的水莲除了青的呼唤，别的什么都听不见、看不见了，我也不时叹息着。
　　青莲：我的日子，原本过的很平静，但渐渐的，村里有人开始说我了。是柳树告诉我的。原因是，我没能给青生个孩子。我觉得很奇怪，我原本就是朵青莲，为 什么要有孩子？青什么都没有说，可我也有看到他的叹息。娘也问过我，我什么都不知道。我觉得心中不再是平静的了。我又开始回想在忘忧河的日子。我记得佛跟 我说过，只要我真正获得了一个人的爱，他就来接我。可那是什么时候呢。我问过柳树，有没有见过佛，柳树什么都没说。我觉察到，柳树的时间不多了。原本我想 问柳树，什么是爱的。可是我没有问。
　　佛珠：又过了多久我都不知道了，我只知道人间的变化是很快的，有一天我突然能够感觉到青莲又开始想起忘忧河的日子了，但是青莲自此以后又开始不快乐 了，我不明白，为什么会是这样，我问佛，佛说接受快乐的同时，势必也要接受因快乐而带来的苦痛，快乐和痛苦原本就是一对孪生的姐妹，佛说青莲在真正获得爱 的时候，就是重返忘忧河之时，我多么希望青莲能早些获得真爱，能早些返回忘忧河中，虽然我知道，青莲返回之时，也就是我离开他们的时候。
　　我愈发的开始注意青莲，我不能让青莲受到伤害。
　　佛此时已开始入定，不再睁眼看世态了，但是我不能不看，我可以不看世态，但是我不能不看青莲。
　　青莲：那天，娘把我接回家，什么都没有说。青还没有回来。我觉得有点奇怪，爹只是叹息的看着我，偶尔叫着我的名字，菡萏。我听到了村里有迎娶的喜乐 声，一如当初我嫁给青时。我觉得奇怪，但什么都没有问，我跟娘说，想去看荷花，娘本来想阻止我，但爹拦住了她，只是叮嘱我，记得回来吃饭。我很奇怪为什么 不让我回家，我和青的家，但我还是什么都没说，只点了点头。
　　不是夏天，荷塘里什么都没有，柳树也衰老了很多，衰老，这个是我到了人间才学到的。太阳的颜色很奇怪，红的，柳树说，红的很悲伤，悲伤是什么，我不知 道。我记得很清楚，在那片红色里，青的那身青衫，我为他一针一线封的青衫，变的很不清晰。他飞奔到我身边，紧紧抱着我，我很奇怪，青是温柔的，可抱我抱的 好痛。他一遍又一遍的叫着我，水莲，水莲，我的水莲。我一动不动的在他怀里，只感觉自己的心跳的很奇怪。从青不清楚的呓语中，我知道了，他的爹娘因为我一 直没能给青生个孩子，所以要给青纳妾，青不愿意，他的爹娘就说不纳妾就休了我。今天是纳妾的日子，可他逃走了。他说，他的妻，只有我。我默默的听着。我有 种奇怪的感觉，我留在青身边的日子不多了。如同我知道柳树的时间不多了一样。
　　佛珠：青莲原本就是一支荷，怎么会生孩子呢？我开始知道为什么世人总是不快乐了，世人的不快乐，皆因妄念太多，所以不免陷于执着。青莲，青莲……我轻轻的叫着青莲的名字，可是她听不到。
　　青莲：后来，青没有纳妾，他的爹娘也没有再说什么。我也不知道他们到底说了些什么。我越来越不喜欢出去，偶尔到荷塘去走走，只看到柳树越来越衰弱，我 无力帮助它。我记得佛说过，凡事都是有定数的，不能强求。青的工作越来越多，他常常是埋头处理到很晚。我依然给他倒茶，给他磨墨，他也常常把我拥在怀里， 呼吸着我的味道。只是，我们不再对诗填词了。我开始在灯火下回忆在忘忧河的日子。
　　再后来，青有时不回家了。他开始变的憔悴了。憔悴，是柳树说的。娘说，我瘦了很多。我淡淡的对娘笑笑，什么都没说。其实，我从别人的闲谈中知道了，上 次给青纳的妾，在青爹娘的家里，虽然青没有在场，可还是进了青的家门。我也知道，青有时没回来，就是住在他爹娘的家里。我开始等待佛来接我了，可佛为什么 还不来啊。
　　佛珠：青莲已经开始不快乐了，她又开始到池塘边看莲花了，她越来越多的想着忘忧河中的一切了，她已经开始想让佛来接她走了。只是，佛还在入定，还没有睁开他的眼睛，我不敢叫醒佛。
　　青莲：那一天，我记得是夏天，因为我才看了荷花回来。因为不知道青会不会回来，所以我没有做饭。门突然响了，我以为是青回来了，就走出去接他。谁知 道，是个女子，很漂亮，穿着淡红的衫子。她的眼睛也是红的。一见到我，她眼睛里又流出一种水来，她不停的说着，是你，都是你，是你住在青心里，一直一直都 是你，虽然我没见过你，可是只有你，才可能住在青心里。因为有你，我只能做他的妾，因为你，我嫁给他三年，他连碰都不碰我，因为你，都是因为你。你为什么 不给他生个孩子？这样，也可以断了我的念头，我也就可以不必还有幻想。我听不明白，我只看着水不停的从她眼里流出来，我知道，那叫眼泪。她抓着自己的头 发，反复的说，可我爱他，我爱他啊，我宁愿只是做他的妾，我可以忍受他不碰我，可是，他就连看都不看我，看都不看我啊。我走上前去，试着把她的头发从她手 里解出来，她一下子抓着我的手臂，“你爱青吗？你如果爱他，为什么不给他生个孩子？你知不知道，他叫的都是你的名字？水莲。”
　　我被吓住了。
　　佛珠：青从不理那个多余的叫妾的女子,其实那个女子也是很美丽的，而且我也能感觉到她也是爱着青的，她从来没有抱怨过青对她的冷漠，她像是一弯静静地水，几乎是看不到在流淌的。青也开始变得憔悴，青从来不敢对青莲说起这个女子，没有人告诉青莲，青依然爱着青莲。
　　青莲：这个时候，青回来了，赶的很急的样子，一把拉开她，把我抱在怀里。对她说，你走。她哇的哭了，还是走了。青拥着我进了屋，急急的看着我，语无伦 次的解释着。我知道，他是为了我，如果不是为了不失去我，他不会接受名义上的妾的。他焦急的看着我，反复的说，水莲，我的妻只有你，水莲，水莲。我轻轻的 抚着他的头，让他慢慢的静下来。青的青衫，还是我做的那件，我慢慢的对他笑着。青又一次对我伸出他的手，说：“死生契阔，与子相悦；执子之手，与子偕 老。”我慢慢向他伸出我的手，就在这个时候，我突然听到了阔别已久的梵唱，我知道了，佛来接我了。我看着自己的身体慢慢开始透明，而青的神情突然变的愕 然，不，是惨然，他伸出手，想要来抱我，可他无法靠近我。我最后跟他说了一句话：“我是佛前的一朵青莲。”
　　那年，我二十四岁，青三十岁。
　　佛珠：青回来了，他将青莲抱在怀中，反复地说着，水莲，我的妻只有你，水莲，水莲……我听见青又再对青莲说这一句话：死生契阔，与子相悦；执子之手，与子偕老。我看见青向青莲伸出了手，而青莲也将自己的手交过去。
　　就在这时，佛醒了，佛开始低声唱了，我在佛的指间开始转动。
　　于是在这梵唱中，青莲的身体开始慢慢地透明了，青莲在向空中腾起，青莲伸出的手始终没能交到青的手中，青莲对青说的最后一句话是：我是佛前的一朵青莲。这一刻，屋内香气大盛，飘溢的全是莲香，以至于若干年后这里还都是青莲的气息。
　　离开青的这一年，青莲二十四岁。
　　青莲：我是佛前的一朵青莲，又回到了忘忧河上，伴着清幽的梵唱。我熟悉的看着忘忧河的清澈，风的清扬，竹的修长，月的皎洁，轻轻的舒展着自己。佛轻掬着我四周的水，爱怜的说，我接你回来了。我看到佛手中的佛珠，少了一粒。
　　佛珠：青莲回到了忘忧河，又成为佛前的一朵青莲，佛掬起河中的水，对青莲说，我终是接你回来了。也就在这时，青莲看到了佛珠，青莲终于看到佛掌中的佛珠少了一颗。青莲，青莲，我的青莲…… 　
　　青莲：最初的恬适过了。我又开始习惯的注视着忘忧河，看着人间的是是非非。我看到了青。天上一日，地上一年，我回来多久了？青憔悴了，对，柳树教我的 这个词，憔悴。还是一袭青衫，站在村前的荷塘旁，注视着满塘的荷花。我突然心里一阵说不出来的感受，我的花瓣，飘落了一瓣，浮在忘忧河上。
　　佛珠：我知道青莲还是没能忘了青，她在忘忧河中注视着青，就犹如我在忘忧河的上空注视着她，我还不能就此离去，我知道我的任务还没有最后完成，我又成了忘忧河上空的一片云朵。
　　青莲：日子一天天过去，青一点点的衰老，那个我记忆中的红衫女子却没有陪在他身旁。他一年四季，每天都到荷塘。我透过忘忧河，默默的看着他。佛从不说 我什么，只是爱怜的看着我。我只听佛说过一次，说用一粒佛珠为我换了十年时间，可孽缘还是没能化解开。青一点点的老下去，我觉得心都被胀的满满的，我突然 想，如果我还是人的话，一定会流一种叫做眼泪的水。
　　佛珠：日子一天天的过去，青莲还是那朵青莲，忘忧河中映射的也依然是那世间的百态。青却在人间一天天的衰老了，那个叫妾的女子终是没能陪着青，青莲在 青的心里，就象是青莲在我的心里一样无人替代。我看着青莲为此而黯然神伤，原本没有苦楚的青莲而今尝尽了悲苦，只是青莲没有流过泪，青莲是不会流泪的。
　　青终于是要老去了，青就住在池塘边，他每天都注视着池塘，一年年，把空空的池塘看满了莲花，把满满的莲花看谢了去，他每天都在念着一个名字：水莲，水莲，我的水莲……，我知道青莲听到这他的呼唤了，其实青莲的心从就没有离开过他。
　　青要走了，他要进入下一个轮回，接受下一轮的磨难，他今世终是没能修成正果，只因他的心里自始至终都放不下青莲。这已是晚夏了，池塘的莲花都已败了， 可就在这个晚上，青即将离去的晚上，月光下，那个人们都以为那个早已枯萎的花蕾突然绽放了，那淡淡的紫呵，使得整个夜空都呈现出一道紫气，那满池的香呵， 飘向了遥远的天际。
　　青莲：那天，我记得很清楚，淡淡的，青色的，温柔的雾轻轻的笼罩了整个忘忧河，爱怜的抱着我，如同青拥着我一般，我记得很清楚，雾里，有青的声音，轻 轻的唤着我，水莲，我的水莲。我微微的笑了起来，灿烂的盛开着，吐露我所有的芬芳，我知道了，我终于明白了。佛曾经说过，修五百年同舟，修千年共枕。我们 是在忘忧河上就结下了姻缘，只是我们没有修够时间。爱怜我的佛，用一粒佛珠弥补了我们缺的时间。我灿烂的绽放着，悠然在青雾中，我的爱在青雾中。
　　佛珠：没有人看到这夜间绽放的莲，只有我和青，青走出他的小屋，来到池塘边，来到莲的底下，看着她淡淡的紫，微微的笑了，青说，水莲，我知道是你，我就知道是你，我的水莲，你终究没有离开我。
　　这时，那莲的莲心里突然就溢出了水，晶莹如玉，一直溢出来，溢出来，从莲瓣滑落，落在青的脸上，又顺着青的脸颊滑落，打湿了青的衣衫……
　　青莲：青雾散去之后，忘忧河如昔般的沉静清澈，河面上满是美丽的青莲的花瓣，芬芳了整个佛前，唯留下一支莲蓬，微微的轻颤着。痴儿，痴儿，佛爱怜的叹息着，把手伸向莲蓬。一滴如眼泪的莲子落入佛的掌中，玲珑剔透，光华烁然，凝成一粒佛珠.

　
　　 2004年春，我们全家依止了希阿荣博上师，如夜海航船见到光明灯塔；三年后的夏天，我们14岁的独女美朵嗡姆从北京到康巴藏地舍俗剃度，漂泊已久的心终 于归家。女儿出家前后，很多师兄尤其北京师兄们随喜，给予了我们鼓励和支持。芸芸众生中，有万千僧尼居士在精进修行，弘法利生，令人钦佩。女儿发愿为度化 众生，清净六根，坚定地选择出家学佛修持，更让人欣慰！我们庆幸全家终于一起——
　　
　　 踏上归途
　　
　　 2007年6月9日(藏历四月二十五日), 上师希阿荣博堪布在自己的家乡——川藏线上的扎西持林，为四名发愿出家的弟子举行了剃度仪式。在供奉着莲花生大士佛像和法王如意宝法相的邬金任运殿堂里， 四名弟子在顶礼佛像和上师后，发愿为度化众生而出家修行。上师为他们剪去顶发后，在刀登活佛的加持下，四位佛子头上的烦恼丝纷纷飘落，俗衣换成了黄衣红 袍，世间又多了四名僧尼, 其中就有我们的女儿美朵嗡姆。
　　
　　 看到刚刚披上红黄法衣的四位弟子时，上师欢喜地笑了，一些汉地师兄却悄悄流泪了。因为大家都知道，慈悲的上师前几天一直示现病态，住院治疗，他为了度化弟 子信众，带病赶回扎西持林，主持金刚萨埵法会，讲经说法。看见藏医在为他输液，大家心里都难以平静。但一到法会，上师就显得精力充沛，他慈祥庄严的面容， 魁伟高大的身躯，洪亮浑厚的声音，给予我们无穷的力量，众弟子都生起了强烈的恭敬心并坚定了学佛求道的信念。
　　
　　 正是这种对上师的强烈恭敬心和对佛法的坚定信心，我们全家才皈依并追随上师修学佛法。而最令我们欣慰的是，从小在北京长大的女儿，发心为了利益众生，毅然 舍弃首都的舒适繁华，离开重点中学的外语特长班，放下曾在市区乃至全国比赛获奖的九级水准的古筝，告别从小酷爱的动画片和琳琅满目的大超市，远离喧嚣，到 条件艰苦的藏地高原舍俗出家，安置下解脱的种子，获得自在安详。
　　
　　 在送美朵翻山越岭去色达五明佛学院的途中，全家时而轻松欢笑交谈，时而安静捻珠诵咒。在平原长大的美朵对三、四千米的海拔很习惯，经常有高原反应的太太居 然也没有一丝不适应。山中景随路移，十里四季变幻，阳光迎送冰雹，雪山辉映绿原，牦牛安卧溪边，白塔忽隐忽现，天上云舒云卷。我的心也如云如水，起伏不 定，浮想联翩：华北平原——黄河沟谷——黄土高原——秦岭蜀道——天府盆地——大渡河畔——康巴雪原，我们千里送美朵入藏，有骨肉相依之情，更有踏上归途 之感。一路上，我时时刻刻感到上师与我们同在，我们心中始终充满欢喜，又都异常地平静，坚信美朵通过修持无常无我，定能了悟大乐真我，成为弘法利生的优秀 觉姆。
　　
　　 6月初离开北京前，太太说，一想到美朵将离我们远去修行，今后难得见上一面，真有些难舍和伤感；但看到美朵, 又感到一种自在和放下。是啊，正如上师给她取的法名一样，美朵嗡姆（自在花），一朵初开在雪域的小花，自在地听堪布讲法传道，自在地挑灯夜读，自在地转绕 经堂坛城，自在地欣赏雪山蓝天，自在地喝奶茶、吃糌粑，自在地说着康巴藏话，自在地成为一位真正的觉姆，把一生贡献给弘法利生事业。这时，一种幸福弥漫全 身，我们的美朵从去年决定出家开始，一直发着大愿：以进佛学院学习五明为人生新起点，为利益众生而求得解脱，在雪域高原学佛修行，不畏山高氧稀，不怕艰难 苦寒，终生不退缩。我合掌祈祷，因为我知道一生最重要、最有意义的选择就是——
　　
　　 皈依上师
　　
　　 2004年3月的一天，太太让我去安贞大厦拜见一位非常慈悲智慧的藏族高僧，说等不及我到场，她自己已经先皈依这位师父了。我一听，既兴奋又好奇。她如此 急迫地皈依的这位师父，一定法相庄严，慈悲待人，智慧非凡。能结识这样的高僧也是我的福报。以前在四川家乡经常看见身穿红袍、自在行走的喇嘛，去藏区也喜 爱当地的酥油茶和糌粑，对雍和宫喇嘛们在闹市区修法充满好奇，他们一样吗？
　　
　　 当我赶到安贞大厦，还没有见到上师，就已经听到他的声音，很亲切。当时师兄很多，我一直等待着。终于，上师侍者土登师让我进去，太太陪着，房间里没有别 人，我看到上师后，被他的庄严法相镇住了，不敢靠近。我顶礼跪拜后，上师端坐着，静静地看着我问：“听说你是成都人？成都很好啊！”“是的，但我在北京呆 了18年了。”上师哈哈一笑，又问了几个问题，我都如实回答。当我说出我想依止上师学佛时，他慈悲地点点头，开始让我单独一个人随他念诵皈依仪轨，并赐予 我“工布嘉措”的法名。他浓浓的康巴藏音和不标准的川味普通话，让我感到非常亲切，竟没有第一次见面的陌生感觉。我15岁失去了生身之父，南北漂泊，寻找 精神归宿，终于在不惑之年有了如此慈悲智慧的法身父亲，神情恍惚中，上师让我靠近他，突然用手重重地拍打我的头顶和脸，随后把衣袖撸到肩上，摸着我的头爽 朗地笑着；我痛却快乐，被上师感染着，眼眶情不自禁地湿润了。这一刻真的几世也难忘记！
　　
　　 在皈依上师前，我的本性仿佛既被过去所缚，又被将来所困，进退不得，留下尴尬的当下，为了这一生的得失，为了实现所谓的人生价值，在官场上忍耐，在商界中 拼命。尤如晴朗的天空被云彩遮掩，看不见本色。在生活中，我常用“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天上云卷云舒”来警示自己，安慰太太。有时 也看一些禅宗书，打坐求静。但平常忙忙碌碌，精神生活却没有真正的依托。经常因为工作压力大而感到苦恼，我们夫妻想放松自心，又不愿在灯红酒绿中麻痹自 己，全家多次回成都，到峨嵋青城去寻找短暂的清净。2003年，我们开始参加一些寺庙举办的佛事，接触和供养僧人，刻印经书，请佛书阅读，吃素并放生，还 参加了一次皈依活动。这种佛缘促使我、太太和女儿，接触了大量以前没有看到的经论讲本。但仍感到没有好导师为我们树立信心，解答疑难，心无归宿。直到皈依 上师，后来在不同的地方参加灌顶，获得上师殊胜密法的传承，从此才有了一个生生世世能够依止的金刚上师，为无始漂泊的心灵找到了归宿，开始踏上了真正意义 上的学佛修持之路。
　　
　　 夜深人静，我们一家三口根据自己爱好选读《显密宝库》和《妙法宝库》的一些经论，并购买请回有关释迦牟尼佛、莲花生大士、密拉日巴尊者、格萨尔王、印光法 师和虚云老和尚等历代高僧大德的传记，一家人交换体会, 女儿还开始学习藏语。为了进一步助学，我又收集诸如藏族发展史、密宗文化、川藏地理、康巴藏区价值观等书籍来阅读。慢慢地，我肤浅明白了很多以前不知道的 法理教言。佛教的历史表明，佛教文明净化了人心，提升了人类精神世界，对和谐、和睦、和平理念的奠定产生了深远的影响。作为在家人，我们按照上师的教导， 把世俗的工作学习尽量当成学修佛法的种种对境，即使痛苦也是快乐的修行。因为一切缘起都是上师观察弟子的示现，一切色相都是大慈大悲的上师，一切声音都是 最强烈的祈祷，一切思想都是最虔诚的恭敬心。上师是什么？就是佛法僧三宝的总集，佛陀、圣人和上师都是如来的化身，是大慈悲、大智慧的显现，示现无数方便 法门和慈悲法相，引导我们回归真性。上师就是佛宝、法宝、僧宝，他用有形无形的密线将如同盲人般的我辈引上渡船，奔向解脱的彼岸。所以有很多高僧大德都强 调，在传承中尊敬上师更甚于佛陀，我们通过皈依、灌顶、修行发现自己与上师紧紧相连，生生世世也断不开。我们明白一些道理时，就很欢喜，对上师的信心就更 坚定。如顶果钦哲仁波切所说那样，恭敬心是修行的精要。如果我们心中只有上师和虔诚的恭敬，不管发生什么事，都把它视为上师的加持。如果我们能以这种持续 涌现的恭敬心修行，本身就是一种祈祷。
　　
　　 不知过了多久，开车的藏族司机突然说：学院到了！将我从冥想中拉回现实。啊，五明佛学院，我们终于来到这片梦牵萦回的——
　　
　　 雪域净土
　　
　　 车一进喇荣沟, 只见公路盘旋，两山相夹，木屋并立，红衣点点，太太和女儿都欣喜地向外张望。我合掌低语：宁玛巴修持圣地，康巴雪域净土，我们三位佛子来了！美朵嗡姆终于要归家了！
　　
　　 在学院的几天过得飞快，每天在喇嘛美妙的晨诵中醒来，在满山点点星火中睡去。告别美朵、离开喇荣沟的这天清晨，我很早起来，做完功课，叠好地板上的被褥， 在借宿的喇嘛那里就着爱吃的糌粑，喝完三碗从龙泉提来的水，很香很甜。合掌谢过善良可爱的喇嘛，我在阳光照到觉姆区前，一路小跑来到金碧辉煌的坛城下。行 完大礼后，我转身静立眺望，山峦如莲，草坡似毯，天蓝云淡，旌旗灿烂，我凭直觉在觉姆区密密麻麻的红色木房中，辨认出女儿居住的那间小木屋。我依稀看见屋 前房后有三、四点红黄相间的影子移动，仿佛草地上山花随风摇曳。我不禁自语：美朵嗡姆，一朵自在花，一朵雪莲花，你终于如愿开在宁玛巴净土上，融入在藏地 美丽的花海中。北京与藏地虽相隔重山大江，身远心近，你出家，我们在家，同承师恩，同沐佛雨，殊途同归，正如佛陀所教言的那样：“我雨法雨，充满世间，一 味之法，随力修行，如彼从林，药草诸树，随其大小，渐增贸好”（《妙法莲华经》）。我心里升起一种从来没有过的幸福安详。这时，坛城四周开始人头簇动，我 收回视线，拿起念珠，珍惜分秒即逝的时间，在高原强烈的阳光下，迈开双腿专心转塔念咒，直到下午约定分别的那一刻来临。
　　
　　 六月的喇荣沟，几缕阳光透过云层照在一起送行的觉姆脸上，法相庄严慈祥，岔道边一阵山风吹过，红黄相间的衣裙翩然起伏，映衬着美朵新剃度的头和几位觉姆的 高原红，让人肃然起敬。车发动了，美朵一如既往的安静详和，挥手告别，仿佛她结束了一段漂泊，回到阔别多年的家乡，正送我们远行。那种神情，那种自在，令 我赞叹！也许是一个起点，又是一个终点，今生为父女，下世为什么，其实分不清，也不用分清。再见了，我的女儿--梦梦！我最后一次在心里轻轻呼唤她的乳 名, 为了你能清净学佛，也许我和你很难经常见面了，但我为你祝福，相信美朵会苦尽甘来，功德圆满的！
　　
　　 当布满沟谷的红木房子渐行渐远，两排白色佛塔和山门扑面而来时，我蓦然从余光中发现，刚才和女儿告别时一直轻松微笑的太太，开始无所顾忌地悄然泪下。毕竟 母女之情难以割舍, 何况十几年里她们一直象亲姐妹一样，相依相伴无话不谈，比普通母女更为亲密。 我想起女儿出家披僧衣时，太太说过的一句话：“美朵由两个人的女儿，终于变成了大众的女儿了！多好啊！” 我知道，太太在努力保持着平静，即使是在女儿剃度的那一刻，无论是收起飘落的长发，还是细心地整理僧衣，她始终带给女儿的都是平静和微笑。或许她内心有些 惆怅，有些执着， 但一定没有后悔！因为我明了她对殊胜佛法的虔诚信念，坚信她送女学佛求解脱的决心。
　　
　　 第二天，我们坐上由色达经马尔康返回成都的客车，崇山峻岭中，旅途如人生，时而一马平川，时而崎岖盘旋。摇晃中，一幕幕画面在我眼前闪现：女儿贴在家中自 学藏语的字条——八大处转舍利塔的人影——梵呗声声的雍和宫殿堂——五台山塔院寺供灯后欢喜的一家三口——峨嵋山金顶虔诚的礼拜——古刹万年寺母女八吉祥 的诵唱——康定城度母岩画的斑斓——折多雪山云雾的静穆——塔公草原牦牛的悠闲——新都桥挑水藏姑的纯朴——甘孜城内购物僧尼的自在——措阿乡上师出生塔 前的清流潺潺——德格山水间藏居佛塔的天人合一——扎西持林四臂观音下顶礼的信众——色达县城藏歌哼唱中的笑脸——喇荣沟满山木屋映衬坛城的壮观……
　　
　　 这时，我心中浮出一句话：“扎西持林余晖照亮归途，喇荣净土山风拂去心尘，菩提树下法雨送来清凉”。这就是我们千里送美朵出家后的心声。
　　
　　 祈愿上师怙主长久住世弘法利生！
　　
　　 藉由此修行的力量和真理；
　　 祈愿一切众生获得快乐及快乐因；
　　 祈愿一切众生解脱痛苦及痛苦因；
　　 祈愿一切众生永不离神圣大乐；
　　 祈愿一切众生了无执着和嗔恨而永远安详；
　　 祈愿一切众生相信一切众生完全平等。
　　
　　 工布嘉措 2007年夏于北京菩提树居